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जब यह जगत हर पल बदलता है, जब जीवन और मृत्यु के बीच की रेखा धुंधली हो जाती है — तब एक दिव्य पुकार भीतर से उठती है... क्या यह सब वास्तव में मेरा है?
"ईशा वास्यमिदं सर्वम्" — यह उद्घोष केवल शब्द नहीं, बल्कि संपूर्ण वेदांत का हृदय है। आज हम इस रहस्य के गर्भ में उतरेंगे... उस दृष्टि से जो स्वयं आदि गुरु श्रीमच्छङ्कराचार्य ने प्रकट की।
ईशा वास्य आदि जो उपनिषद् के मन्त्र हैं, वे वास्तव में कर्मों के लिए नियत नहीं हैं। इसका कारण यह है कि ये मन्त्र आत्मा के यथार्थ स्वरूप को प्रकाशित करते हैं। आत्मा का जो यथार्थ स्वरूप है वह शुद्ध है, पापरहित है, एकरूप है, नित्य है, शरीर से परे है और सर्वव्यापक है। यह स्वरूप आगे चलकर उपनिषद् में वर्णित किया जाएगा। चूंकि यह आत्मस्वरूप कर्म के विपरीत है, इसलिए इन मन्त्रों का कर्मों में विनियोग युक्तिसंगत नहीं माना जाता। क्योंकि आत्मा का ऐसा स्वरूप उत्पन्न करने योग्य नहीं है, वह किसी विकार का विषय नहीं है, न ही वह प्राप्त किया जा सकने वाला है, न शुद्ध किया जा सकने वाला है, न वह कर्ता है और न ही भोक्ता। और जिस आत्मा के साथ ऐसा कोई कर्मशेष संबंध हो वह संभव नहीं है। सभी उपनिषदों में आत्मा के यथार्थ स्वरूप का ही निरूपण किया गया है और इसी कारण गीता तथा अन्य मोक्षशास्त्रों में भी इसी ज्ञान को सर्वोपरि माना गया है।
इसलिए जब आत्मा को अनेकत्व, कर्तृत्व, भोक्तृत्व, अशुद्धता और पापबद्धता जैसे लोकबुद्धि द्वारा सिद्ध विशेषणों के साथ देखा जाता है, तब कर्मों की विधि बनाई जाती है। वह व्यक्ति जो कर्मफल की इच्छा रखता है, चाहे वह प्रत्यक्ष रूप में ब्रह्मतेज आदि हो या परोक्ष रूप में स्वर्गादि हो, वह ब्राह्मण होकर स्वयं को नेत्रहीन या अपंग आदि अधिकार न देने वाले दोषों से रहित मानकर आत्मा को कर्ता मानता है और इसी कारण वह कर्मों का अधिकारी माना जाता है, ऐसा अधिकार के ज्ञाता विद्वान लोग कहते हैं।
इसलिए ये उपनिषद् मन्त्र आत्मा के यथार्थ स्वरूप को प्रकाशित करके उस आत्मा से सम्बद्ध स्वाभाविक कर्मज्ञान का परिहार करते हैं और शोक, मोह आदि संसार के गुणों की समाप्ति का साधन बनकर आत्मा के एकत्व जैसे ज्ञान की उत्पत्ति कराते हैं। इस प्रकार जब अधिकारी, अभिधेय और प्रयोजन का स्वरूप समझा गया तो अब हम इन मन्त्रों का संक्षेप में विवेचन करेंगे।
यह समस्त जगत, जो भी कुछ इस चराचर पृथ्वी पर गतिशील रूप में विद्यमान है, ईश्वर से आवेष्ठित है। ईशा शब्द ईष्ट धातु से बना है जिसका अर्थ है स्वामी, अर्थात् जो सभी का परमेश्वर है, वही परमात्मा इस समस्त दृश्य जगत को अपने स्वरूप से आच्छादित करता है। वह परमात्मा, जो सभी जीवों का आत्मरूप होकर प्रत्येक प्राणी में प्रत्यगात्मा रूप में स्थित है, वही परमार्थ रूप से समस्त विश्व में व्याप्त है। अतः यह सम्पूर्ण चराचर जगत उस परमात्मा द्वारा स्वस्वरूप से आच्छादित है। जैसे चन्दन की गंध से उत्पन्न हुआ कोई कृत्रिम या संयोगजन्य दोष, जैसे जल से जुड़ा क्लैश, उसी चन्दन के वास्तविक सुगंध से ही नष्ट हो जाता है, वैसे ही यह जगत जिसमें कर्तृत्व, भोक्तृत्व आदि का द्वैतबुद्धि से आरोपित रूप है, वह भी आत्मज्ञान द्वारा त्याज्य है। पृथ्वी में स्थित यह सम्पूर्ण नाम, रूप, कर्म और विकारस्वरूप सृष्टि आत्मा की परम वास्तविकता को जानने पर त्यक्त हो जाती है। जो साधक इस भाव से ईश्वर के आत्मस्वरूप का ध्यान करता है, वह पुत्र, धन और लोक की तीनों प्रकार की कामनाओं का परित्याग कर देता है और तब ही उसे त्याग का अधिकार प्राप्त होता है, कर्म में नहीं। इसलिए कहा गया है कि त्याग के माध्यम से ही तत्त्व का अनुभव करो। त्याग का आशय यह नहीं कि पुत्र या दास आदि की मृत्यु हो जाए, बल्कि यह है कि जब उनमें आत्मभाव का सम्बन्ध न रहे, तब वे त्यक्त ही माने जाते हैं। इस प्रकार जब सब विषयों से सम्बन्ध टूट जाता है, तब ही आत्मा की रक्षा सम्भव होती है। इसलिए त्याग के माध्यम से भोग करो, अर्थात् आत्मा की रक्षा करो। जब तुम समस्त इच्छाओं से मुक्त हो जाओ, तब किसी धन की आकांक्षा मत करो। यह प्रश्न उठ सकता है कि धन की इच्छा क्यों न हो? उत्तर यह है कि धन वस्तुतः किसी का नहीं है, आत्मा ही सब कुछ है, और सब उसी के स्वरूप से व्याप्त है। जब आत्मा ही सर्वस्व है, तब मिथ्या विषयों की ओर आकांक्षा करना व्यर्थ है। इसलिए हे मनुष्य तू किसी के भी धन की कामना मत कर, क्योंकि वास्तव में कुछ भी किसी का नहीं है। यह सम्पूर्ण सृष्टि आत्मा से ही व्याप्त है और आत्मा ही समस्त का स्वरूप है, इसीलिए यह ज्ञान प्राप्त कर तू संग्रह, लोभ और स्वार्थ से मुक्त हो जा।
इस प्रकार जो आत्मा को जानता है उसे पुत्र, धन और लोक की कामनाओं का त्याग कर आत्मज्ञान में स्थित होकर आत्मा की रक्षा करनी चाहिए, यही वेद का गूढ़ उद्देश्य है। किंतु जो व्यक्ति आत्मा के स्वरूप को नहीं जानता, जो आत्मसाक्षात्कार की शक्ति से हीन है, उसके लिए यह द्वितीय मन्त्र उपदेश करता है कि वह किस प्रकार जीवन व्यतीत करे।
जो मनुष्य आत्मा के सत्य स्वरूप को नहीं जानता, वह इस संसार में रहते हुए सतत कर्म करता हुआ ही सौ वर्षों तक जीने की इच्छा करे। अर्थात् वह शास्त्रविहित कर्मों को, जैसे अग्निहोत्रादि यज्ञों को, नियमित रूप से करता हुआ शतायु जीवन की अभिलाषा रखे। ऐसा माना गया है कि सौ वर्ष मनुष्य का परमायुष्य है। इसलिए जब कोई मनुष्य इस आयु को प्राप्त करना चाहे तो उसे केवल कर्म करते हुए ही जीवन यापन करना चाहिए। इस प्रकार कर्म करते हुए जीने वाला मनुष्य जब सम्यक रूप से यज्ञ आदि कर्तव्यों का पालन करता है तो उस पर कर्मों की अशुभ लिप्ति नहीं चढ़ती। अर्थात् वह कर्मों से बंधता नहीं है। यदि वह यथावत शास्त्रविहित कर्मों को करता है तो उस पर उनका दोष नहीं लगता। इसीलिए कहा गया है कि तू सतत कर्म करता हुआ ही सौ वर्षों तक जीने की इच्छा कर। Ishavasya Upanishad, Isha Upanishad, Ishopanishad, Ishavasyopanishad, Isha Vasyam Idam Sarvam, Isha Vasyam Upanishad
अब यह प्रश्न उठ सकता है कि पूर्व श्लोक में संन्यास तथा आत्मज्ञान की बात कही गई थी और अब कर्म करने की बात क्यों कही जा रही है। इसका उत्तर यह है कि पहले मन्त्र में आत्मज्ञान में स्थित संन्यासी की बात की गई थी, और इस द्वितीय मन्त्र में उस व्यक्ति की जो आत्मज्ञान में अक्षम है और कर्म का अधिकारी है। ज्ञान और कर्म का परस्पर विरोध पर्वत की भांति अटल और अडिग है, जो पहले स्पष्ट किया जा चुका है। क्या तुमने स्मरण नहीं किया कि पहले मन्त्र में कहा गया था कि यह सम्पूर्ण जगत ईश्वर से आच्छादित है, और त्यागपूर्वक जीवन जीना चाहिए तथा किसी वस्तु की आकांक्षा नहीं करनी चाहिए। यह भी कहा गया था कि न जीवन में और न मृत्यु में किसी भी विषय की लालसा करनी चाहिए और वनों की ओर प्रस्थान करना चाहिए तथा फिर लौटकर नहीं आना चाहिए। यह सभी वाक्य संन्यास की आज्ञा को स्पष्ट करते हैं। इसी उपनिषद् में आगे दोनों मार्गों के फल का भेद भी बताया जाएगा, जिसमें कहा गया है कि हे मनुष्य तेरे लिए दो ही पथ हैं — एक क्रिया का और दूसरा संन्यास का। परन्तु इनमें भी संन्यास के मार्ग को ही श्रेष्ठ माना गया है, जैसा कि तैत्तिरीय उपनिषद् में कहा गया है कि संन्यास ने ही अन्य सभी मार्गों को पीछे छोड़ दिया है। इसी प्रकार व्यास मुनि जो वेदाचार्य कहलाते हैं उन्होंने भी स्पष्ट रूप से कहा है कि वेदों में दो ही पथ प्रतिष्ठित हैं — प्रवृत्ति और निवृत्ति। यह दोनों मार्ग पुत्र के लिए विचारपूर्वक निश्चित रूप से बतलाए गए हैं। आगे शंकराचार्य इन दोनों मार्गों का भेद विस्तार से प्रकट करेंगे।
अब इस तृतीय मन्त्र में अज्ञानी पुरुषों की निन्दा का आरम्भ होता है। जो लोग आत्मा का यथार्थ स्वरूप नहीं जानते और अज्ञान में लिप्त रहते हैं, वे मृत्यु के उपरान्त उन लोकों को प्राप्त होते हैं जो असुर स्वरूप हैं। असुर्य शब्द का अर्थ है वे लोक जो परमात्मा के अद्वय, निर्मल और नित्य स्वरूप से विपरीत हैं। देवता भी जब अपने कर्मों में लिप्त रहते हैं और ब्रह्मज्ञान से रहित होते हैं तब वे भी असुर कहे जाते हैं, क्योंकि वे परमात्मभाव से वियुक्त होते हैं। ऐसे असुरों के जो स्वाभाविक लोक हैं, उन्हीं को असुर्य लोक कहा गया है। नाम शब्द केवल व्याकरणिक प्रयोग है, जिसका यहां कोई विशेष अर्थ नहीं है। ये लोक वास्तव में कर्मों के फलस्वरूप प्राप्त होने वाले जन्म हैं, जिन्हें जीव अपने अज्ञानजन्य कर्मों के अनुसार देखता है, भोगता है और अनुभव करता है। ये सभी लोक अन्धकारमय हैं, जिनमें ज्ञान का कोई प्रकाश नहीं होता, क्योंकि वे अज्ञानरूपी अंधकार से ढके हुए होते हैं। जो भी लोग आत्मा के यथार्थ स्वरूप को नहीं जानते, वे इस देह को त्यागने के पश्चात् उन अज्ञानमय स्थावर और दुःखयुक्त लोकों की ओर प्रवृत्त होते हैं। यह प्रक्रिया उनके अपने कर्मों और वेदश्रुतियों के आधार पर होती है। वे कौन लोग हैं जो इन लोकों को प्राप्त होते हैं? वे हैं आत्महंता लोग, अर्थात् वे जो आत्मा का नाश करते हैं। वे आत्मा को मारते नहीं बल्कि उसे भूल जाते हैं, उसका तिरस्कार करते हैं। इस प्रकार आत्महत्या का अर्थ है आत्मा के ज्ञान का परित्याग करना।
अब यह प्रश्न उठ सकता है कि आत्मा तो नित्य है, अमर है, उसे मारा कैसे जा सकता है। उत्तर यह है कि जब कोई व्यक्ति अज्ञान के प्रभाव से उस आत्मा की अनुभूति नहीं करता, उसके यथार्थ ज्ञान को तिरस्कृत करता है, तब वह उस आत्मा के गुणों जैसे अमरता, अजरता, नित्यत्व, और आनंद की अनुभूति से वंचित हो जाता है। आत्मा वहां होते हुए भी जैसे मृत के समान हो जाती है, इसलिए ऐसे अज्ञानी मनुष्य आत्महंता कहे जाते हैं। ये लोग इसी आत्महत्यारूपी दोष से संसार में बारम्बार जन्म लेते हैं और दुख के चक्र में फँसे रहते हैं। जिस आत्मा की हत्या के कारण अज्ञानी जन संसार में भटकते हैं, उसी के विपरीत जो ज्ञानी पुरुष होते हैं वे आत्मा की रक्षा करते हैं और इस जन्ममरण के चक्र से मुक्त हो जाते हैं।
अब अगले भाग में यह वर्णन किया जाएगा कि वह आत्मतत्त्व वास्तव में कैसा है जिसकी प्राप्ति से मनुष्य मुक्त हो जाता है।
वह आत्मतत्त्व जो अनेजद् है, अर्थात् जो कभी हिलता नहीं, जो सर्वथा अचल है, जिसका कोई कम्पन नहीं होता, वह सदैव एकरस और अविचल रहता है। अनेजद् शब्द एज् धातु से आया है जिसका अर्थ होता है चलना, कम्पित होना। जो इन सबसे रहित हो वही अनेजद् कहलाता है। यह आत्मा एक ही है जो सभी प्राणियों में व्याप्त है। यह मन से भी अधिक तीव्रगामी है, क्योंकि मन का स्वभाव संकल्प और विकल्प करना है, और शरीर में स्थित मन एक क्षण में ही ब्रह्मलोक आदि की कल्पना कर सकता है, अतः लोक में इसे अत्यंत तीव्रगामी माना गया है। परन्तु आत्मा मन से भी तीव्र है, क्योंकि वह तो सर्वत्र पहले से ही विद्यमान है। जब मन किसी लक्ष्य की ओर गमन करता है तो आत्मा पहले से ही वहां उपस्थित होती है। इसीलिए कहा गया है कि आत्मा मन से भी अधिक शीघ्रगामी है।
यह आत्मतत्त्व ऐसा है जिसे देवता, अर्थात् चक्षु आदि इन्द्रियाँ भी प्राप्त नहीं कर सकतीं। ये इन्द्रियाँ आत्मा तक नहीं पहुंच सकतीं, क्योंकि वह इन्द्रियों से परे है। आत्मा की साक्षात अनुभूति इन्द्रियों के दायरे में नहीं आती। मन की गति से भी जो परे है, वह आत्मा इन्द्रियों की पहुँच से बहुत अधिक परे है। अतः ये देवता रूपी इन्द्रियाँ आत्मा को न तो जान पाती हैं और न ही पकड़ पाती हैं। यह आत्मा मन से भी पहले पहुँच जाती है, क्योंकि यह व्योम की भांति सर्वव्यापी है। यह सर्वव्यापक आत्मा समस्त सांसारिक धर्मों और विकारों से परे है। अपने निरुपाधिक स्वरूप में यह विकाररहित, अचल और नित्य है। किन्तु जो मूढ़ और अविवेकी जन होते हैं, वे इस आत्मा में उपाधियों का आरोप कर उसे अनेक और शरीरों के भीतर स्थित प्रतीत करते हैं। जैसे यह आत्मा दौड़ते हुए अन्यों को पीछे छोड़ती है, वैसे ही यह मन, वाणी और इन्द्रियों से परे है। परन्तु वास्तव में यह आत्मा सदा तिष्ठति, अर्थात् सदा अचल, स्थित और अपरिवर्तनशील रहती है।
इस आत्मतत्त्व में, जो नित्य चैतन्य स्वरूप है, उसी में मातरिश्वा अर्थात् वायु सभी कार्यों को धारण करता है। मातरिश्वा का अर्थ है जो अन्तरिक्ष में गति करता है, अर्थात् वायु। यह वायु ही प्राणियों के भीतर क्रिया करता है, और यह समस्त कार्य और करणों को उसी आत्मा के आश्रय में रखता है। वही वायु, जो समस्त सृष्टि को धारण करता है, और जिसे सूत्र कहा गया है, वह आत्मा में ही प्रतिष्ठित है। यह वायु जल, अग्नि, सूर्य, मेघ आदि की क्रियाओं को सम्भव करता है, जैसे जल का प्रवाह, अग्नि की ज्वाला, सूर्य का प्रकाश और वर्षा की क्रिया आदि। यह सभी कर्म और शक्तियाँ उसी आत्मा में स्थित होती हैं, उसी से प्रेरित होती हैं। इसी को उपनिषद् कहती है कि भीषा से वायु प्रवाहित होता है। इस प्रकार समस्त कार्य और करण की गति, निर्माण और विन्यास उसी आत्मा में ही सम्भव होते हैं, जब वह नित्य चैतन्यस्वरूप आत्मा सत्य रूप में विद्यमान होता है। Ishavasya Upanishad, Isha Upanishad, Ishopanishad, Ishavasyopanishad, Isha Vasyam Idam Sarvam, Isha Vasyam Upanishad
वह आत्मतत्त्व, जो इस उपनिषद् का विषय है, वह चलता हुआ भी प्रतीत होता है और नहीं भी चलता। अर्थात् वह आत्मा स्वभाव से अचल होते हुए भी उपाधियों के कारण गति करते हुए अनुभव होती है। यह गतिशीलता वास्तविक नहीं है, बल्कि प्रतीत मात्र है, जैसे स्थिर चन्द्रमा को चलते हुए अनुभव करना। वह आत्मा वास्तव में स्वस्वरूप से अचल है, किन्तु इन्द्रियविकल्पों के कारण चलायमान सी लगती है। यही आत्मा अज्ञानी के लिए अत्यन्त दूर है, भले ही वह हजारों वर्षों तक उसका बौद्धिक प्रयास करे, फिर भी वह आत्मा उसके लिए अप्राप्य बनी रहती है। दूसरी ओर वही आत्मा ज्ञानी के लिए अत्यन्त समीप है, क्योंकि वह आत्मा उसका ही स्वरूप है। इसलिए वह आत्मा न केवल दूर है, अपितु निकट भी है। यही आत्मा इस सम्पूर्ण जगत के भीतर स्थित है। जैसा कि श्रुति कहती है कि वही आत्मा है जो सभी प्राणियों के भीतर अंतर्यामी रूप से स्थित है। वह सम्पूर्ण जगत, जो नाम, रूप और क्रिया से युक्त है, उस सबके भीतरी स्वरूप में वह आत्मा व्याप्त है। और साथ ही वही आत्मा इस सम्पूर्ण सृष्टि के बाहर भी स्थित है। उसका यह गुण उसकी सर्वव्यापकता के कारण है। जैसे आकाश सबके भीतर भी है और बाहर भी, वैसे ही आत्मा भी सबके भीतर है और बाहर भी। यह आत्मा इतनी सूक्ष्म और निरन्तर व्यापक है कि वह बिना किसी अंतराल के सर्वत्र व्याप्त है। वह केवल घनीभूत प्रज्ञानस्वरूप है, जैसा कि उपनिषद् का निर्देश है — वही ज्ञानमय आत्मा सर्वत्र विद्यमान है। अतः आत्मा को समझना सीमित स्थान और समय की भाषा में सम्भव नहीं है, क्योंकि वह हर सीमा से परे होकर भी अत्यन्त निकट है।
जो साधक त्यागी है, मुमुक्षु है, जो संसार से विमुख होकर आत्मा की ओर उन्मुख हुआ है, वही जब समस्त प्राणियों को, जो अव्यक्त से लेकर स्थावर पर्यन्त हैं, आत्मा में ही देखता है, तब वह अद्वैत की साक्षात् अनुभूति करता है। वह यह नहीं देखता कि ये सब भिन्न हैं, वह यह जानता है कि सब उसी आत्मा से अभिन्न हैं। वह सभी प्राणियों के भीतर अपने ही आत्मस्वरूप को देखता है। जैसे इस शरीर में संपूर्ण इन्द्रिय-मन-बुद्धि आदि का अधिष्ठान स्वरूप आत्मा मैं ही हूँ, जो सब विचारों का साक्षी, केवल चेतनस्वरूप और निर्गुण है, उसी प्रकार यह आत्मा ही सम्पूर्ण स्थावर-जंगम प्राणियों में भी उसी स्वरूप में स्थित है। जो ज्ञानी इस प्रकार निर्विशेष रूप से आत्मा को सब प्राणियों में और सब प्राणियों को आत्मा में अनुभव करता है, वह ज्ञान के कारण किसी से भी घृणा नहीं करता। वह किसी प्राणी से अलगाव या निन्दा का भाव नहीं रखता। यह ज्ञान जब पूर्ण हो जाता है तब घृणा का कोई भी कारण शेष नहीं रहता, क्योंकि घृणा का कारण केवल यह भ्रान्ति है कि कोई वस्तु मुझसे भिन्न है और दूषित है। किन्तु जो व्यक्ति सब में स्वमात्र आत्मा को ही देखता है, उसके लिए कोई भी वस्तु परायी या घृणास्पद नहीं होती। इसलिए कहा गया है कि ऐसा ज्ञानी कभी किसी से भी घृणा नहीं करता। यह विधान कोई नया आदेश नहीं है, बल्कि आत्मसाक्षात्कार के स्वाभाविक फल का ही उद्घाटन है। जब आत्मा के अतिरिक्त कुछ दिखता ही नहीं, तो फिर घृणा किससे हो सकती है।
जिस समय, या जिस आत्मा में, सभी प्राणी आत्मस्वरूप में ही परिणत हो जाते हैं — अर्थात् वह ज्ञानी जब इस परमार्थ आत्मा को पूर्णतः जान लेता है, और सभी जीवों को उसी आत्मा के रूप में अनुभव करता है, तब उसके लिए वह सम्पूर्ण सृष्टि आत्मा के अतिरिक्त कुछ प्रतीत नहीं होती। वह सभी भूतों को आत्मस्वरूप में ही स्थित देखता है, और सबमें केवल आत्मा का ही दर्शन करता है। ऐसे तत्वदर्शी ज्ञानी के लिए उस समय या उस आत्मिक स्थिति में मोह कैसे हो सकता है, और शोक किसका होगा। क्योंकि मोह और शोक दोनों ही अज्ञान से उत्पन्न होते हैं, और अज्ञान के कारण ही मनुष्य वासनाओं और कर्मों के जाल में बंधता है। लेकिन जो आत्मा के एकत्व को, उसकी पवित्रता और आकाशवत निरपेक्ष स्वरूप को देख लेता है, उसके लिए इन दुःखों का कोई स्थान नहीं रहता। इस श्लोक में जब यह प्रश्न उठाया जाता है कि को मोहः कः शोकः, तो यह केवल अलंकार नहीं, बल्कि अज्ञानजन्य संसार की पूर्ण असम्भवता को दर्शाने का माध्यम है। इसका तात्पर्य यह है कि जहाँ आत्मा का अद्वैत स्वरूप देखा जाता है, वहाँ शोक और मोह रूपी अज्ञान के फल का कोई अस्तित्व नहीं बचता। इस प्रकार यह श्लोक दिखाता है कि समस्त संसार का कारण अज्ञान है, और जब आत्मज्ञान होता है, तब उस संसार का मूल ही समाप्त हो जाता है।
वही आत्मा, वही परमात्मा, जिसका अब तक वर्णन हुआ, वह सम्पूर्ण दिशाओं में व्याप्त है। पर्यगात् का अर्थ है कि वह सब ओर चला गया अर्थात् वह सब ओर से व्याप्त है, जैसे आकाश सर्वत्र व्याप्त है। वह आत्मा शुक्रम् है — अर्थात् शुभ्र है, पवित्र है, ज्योतिस्वरूप है, तेजस्वी और प्रकाशमान है। वह अकायम् है — अर्थात् उसका कोई स्थूल या सूक्ष्म शरीर नहीं है। वह न तो स्थूल देह से जुड़ा है, न ही सूक्ष्म शरीर जैसे मन-बुद्धि आदि से। वह अव्रणम् है — अर्थात् उसमें कोई छेद, कोई खण्ड नहीं है, वह अखण्ड है। वह अस्नाविरम् है — उसमें कोई रक्त, नाड़ियाँ, मांस या हड्डियाँ नहीं हैं। ये सब गुण उसे समस्त स्थूल रूप से अलग सिद्ध करते हैं। वह आत्मा शुद्ध है — अर्थात् निर्मल है, अज्ञान और माया की मलिनता से रहित है। वह अपापविद्धम् है — उसे धर्म या अधर्म, पुण्य या पाप स्पर्श नहीं कर सकते, क्योंकि वह इनसे परे है। Ishavasya Upanishad, Isha Upanishad, Ishopanishad, Ishavasyopanishad, Isha Vasyam Idam Sarvam, Isha Vasyam Upanishad
वही आत्मा कवि है — अर्थात् सर्वदर्शी है, जो अतीत, वर्तमान और भविष्य सब कुछ जानता है। वह मनीषी है — जो महान विचारशक्ति वाला है, सब कुछ सूक्ष्मता से समझने वाला है। वह परिभूः है — अर्थात् जो सबके ऊपर है, जो सभी कुछ को व्याप्त कर भी उनसे परे है। वह स्वयम्भू है — अर्थात् स्वयंसे प्रकट हुआ है, उसका कोई कर्ता नहीं है, वह नित्य है, स्वतन्त्र है। वह ईश्वर अपने सर्वज्ञ स्वरूप से समस्त सृष्टि के तत्त्वों को यथार्थ स्वरूप से जानकर, उन्हें जैसा होना चाहिए वैसा ही स्थापित करता है। अर्थात् वह सभी अर्थों, कर्मों, धर्मों को समय के अनादिकाल से ही नियत करता आया है। वह उन्हें शाश्वत समयों के अनुसार व्यवस्थित करता है, जैसे वर्षों, युगों या प्रजापतियों के चक्रों में।
इस मंत्र में आत्मा के पूर्ण स्वरूप को उजागर किया गया है, और स्पष्ट किया गया है कि संन्यासियों, अर्थात् इच्छारहित ज्ञानी पुरुषों के लिए आत्मज्ञान ही सर्वोपरि है। यही उपनिषद् का प्रथम और परम अर्थ है, जैसा कि पहले श्लोक में कहा गया — ईशावास्यमिदं सर्वम्, और मा गृधः कस्य स्विद्धनम्। वहीं जिनमें अभी भी इच्छाएं शेष हैं, जो जिजीविषा से युक्त हैं, उनके लिए कर्म का विधान बताया गया, जैसा कि दूसरे श्लोक में कहा गया — कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेत्। ये दोनों ही उपनिषद् के दो विभिन्न दृष्टिकोण हैं — ज्ञाननिष्ठा और कर्मनिष्ठा।
बृहदारण्यक उपनिषद् में भी यही विभाजन स्पष्ट किया गया है — जहां अज्ञानी जन कामना करते हैं, वहां कर्मों की प्रधानता होती है, और जहां आत्मज्ञानी संन्यासी होते हैं, वहां आत्मा की पूर्णता में स्थिरता होती है। संन्यास के लिए आत्मा में तल्लीनता ही मार्ग है — जैसा कि कहा गया है, हम पुत्र से क्या करेंगे, जब आत्मा ही सब कुछ है। अतः ज्ञाननिष्ठ और कर्मनिष्ठ दोनों मार्गों का स्पष्ट भेद इस उपनिषद् में दर्शाया गया है। Astro Motive: Philosophy, Spirituality & Astrology by Acharya Dr. Chandan
अतः जो ज्ञानी हैं, जो आत्मा के स्वरूप को जानते हैं, जो इच्छाओं से रहित हैं, वे ही इस आत्मज्ञान के अधिकारी हैं। उनके लिए आगे के श्लोकों में आत्मा का और भी सूक्ष्म विवेचन किया गया है। वहीं जो अब भी कामनाओं से युक्त हैं, कर्मनिष्ठ हैं, उनके लिए अन्य मंत्रों में कर्म और उसके फलों की व्यवस्था बताई जाएगी, जैसे कि — अन्धं तमः प्रविशन्ति इत्यादि।
इस प्रकार यह आठवाँ मंत्र आत्मा की पूर्ण व्याप्ति, उसकी शुद्धता और उसकी नियंता रूप की अद्वितीय अभिव्यक्ति है, जो संपूर्ण उपनिषद् का हृदय कहा जा सकता है।
जो लोग केवल अविद्या का अनुसरण करते हैं, वे अन्धकार में प्रवेश करते हैं। यह अंधकार केवल भौतिक अज्ञान नहीं, बल्कि आध्यात्मिक दृष्टिहीनता है — जिसमें आत्मा का स्वरूप दृष्टिगोचर नहीं होता। अविद्या से तात्पर्य यहाँ केवल कर्म से है — जैसे अग्निहोत्र आदि यज्ञों का विधिपूर्वक पालन, जो केवल कर्मकाण्ड में लिप्त है, बिना आत्मज्ञान की दृष्टि के। जो लोग इस कर्म को ही परम साधन मानकर इसकी उपासना करते हैं, उस अविद्या में रत रहते हैं, वे अन्धकारमय स्थिति को प्राप्त होते हैं। परन्तु उससे भी अधिक अंधकार में वे लोग गिरते हैं, जो कर्म को त्यागकर केवल देवताओं के ज्ञान — अर्थात् देवताओं की संकल्पना, उपासना, या विद्यात्मक सृष्टिजन्य ज्ञान में ही लिप्त रहते हैं। ये लोग आत्मज्ञान से दूर रहते हैं और उन्हें विद्या का यह मार्ग मुक्ति का कारण नहीं बन पाता।
अर्थ यह है कि केवल कर्म में रत व्यक्ति तो अज्ञान में है ही, लेकिन जो व्यक्ति आत्मा के वास्तविक स्वरूप को न समझकर केवल देवताओं के विशेष रूपों, नामों और शक्तियों में ही आसक्त रहता है, वह और भी गहरे अंधकार में चला जाता है। इस श्लोक में स्पष्ट किया गया है कि चाहे वह कर्म हो या देवताओं का ज्ञान — यदि आत्मा के अद्वैत स्वरूप का ज्ञान नहीं है, तो वह मार्ग संपूर्ण रूप से अज्ञान से भिन्न नहीं होता। इसलिए कहा गया है कि कर्म या विद्या — दोनों में यदि आत्मसाक्षात्कार नहीं है, तो वह साधक गहन अंधकार में ही फँसा रहता है।
यह मन्त्र कर्म और सामान्य विद्या — दोनों की सीमाओं को दिखाकर यह स्पष्ट करता है कि इनसे आगे बढ़कर आत्मज्ञान ही मोक्ष का वास्तविक पथ है। यही कारण है कि अगले मन्त्रों में इन दोनों की तुलना और गहराई से की जाएगी, ताकि यह समझ सकें कि आत्मा के साक्षात् स्वरूप को समझे बिना कोई मार्ग पूर्ण नहीं होता।
धीर पुरुषों, अर्थात् आत्मतत्त्व के विवेचक आचार्यों से हमने यह सुना है कि विद्या और अविद्या — इन दोनों से प्राप्त होने वाले फल सर्वथा भिन्न होते हैं। वे कहते हैं कि विद्या से एक फल होता है और अविद्या से दूसरा। यहाँ अविद्या का तात्पर्य है कर्म — जैसे यज्ञ, दान, अग्निहोत्र आदि, जिससे पितृलोक की प्राप्ति होती है। और विद्या से तात्पर्य है देवताओं का ज्ञान, जिससे देवलोक की प्राप्ति कही गई है। यह दोनों मार्ग परस्पर भिन्न हैं, न केवल फल में, अपितु स्वरूप में भी। हमने यह तत्वज्ञान अपने आचार्यों से सुना है, जो हमारे लिए मार्गदर्शक रहे हैं और जिन्होंने इन दोनों मार्गों — कर्म और ज्ञान — को हमें स्पष्ट रूप से समझाया है। यह शिक्षापरम्परा केवल श्रवण या मत है नहीं, यह श्रुति-सम्मत, गुरु-संप्रदाय से प्राप्त अति प्रामाणिक ज्ञान है, जिसे उन ज्ञानीजनों ने हमें सूत्र रूप में प्रदान किया है। Ishavasya Upanishad, Isha Upanishad, Ishopanishad, Ishavasyopanishad, Isha Vasyam Idam Sarvam, Isha Vasyam Upanishad
यह मन्त्र इसलिए भी विशेष है क्योंकि यह स्पष्ट करता है कि केवल कर्म या केवल देवता-विद्या ही पूर्ण नहीं है — दोनों का विश्लेषण आवश्यक है, और आत्मज्ञान की ओर उनकी सीमा स्पष्ट रूप से पहचाननी होगी। यह विवेक ही धीरता है, और वही धीरता आगे हमें आत्मसाक्षात्कार की ओर ले जाती है।
जो पुरुष विद्या और अविद्या — इन दोनों को एक साथ जानता है, वही जीवन के लक्ष्य की ओर सही मार्ग से अग्रसर हो सकता है। यहाँ विद्या से तात्पर्य है देवताओं का ज्ञान — अर्थात् देवता-उपासना या सूक्ष्म जगत के दिव्य रहस्यों की उपासना, और अविद्या से तात्पर्य है कर्म — जैसे अग्निहोत्र, यज्ञ, दान आदि। शास्त्र यह कहते हैं कि जो पुरुष इन दोनों को साथ में समझता है — यानी जो कर्म भी करता है और देवताज्ञान में भी स्थित रहता है, वह क्रमशः मृत्यु और अमृत — दोनों को पार करता है। पहले वह अविद्या, यानी कर्म के द्वारा मृत्यु को पार करता है — अर्थात् वह सांसारिक कर्तव्यों और कर्मफल के चक्र से गुजरते हुए क्रमशः सूक्ष्म स्तरों की ओर बढ़ता है। और फिर, विद्या के द्वारा — अर्थात् देवता की उपासना और दिव्य ज्ञान के द्वारा, वह अमृत को प्राप्त करता है — यानी देवलोक की प्राप्ति या देवतात्मभाव को। यही अमृत कहा गया है — वह स्थिति जिसमें आत्मा देवलोक जैसे उच्च दिव्य स्तरों में पहुँचती है।
यह मन्त्र उन साधकों के लिए मार्गदर्शन है जो एकसाथ कर्म और उपासना — दोनों के सहारे आत्मोन्नति करना चाहते हैं। यह सीधे आत्मज्ञान की शिक्षा नहीं देता, बल्कि क्रमशः साधन के रूप में पहले मृत्यु से मुक्ति और फिर दिव्यता की ओर गमन की प्रक्रिया को बताता है। यह दृष्टिकोण विशेषतः समुच्चयवाद को स्वीकार करता है — यानी क्रमबद्ध साधना, जिसमें पहले कर्म द्वारा पवित्रता, फिर विद्या द्वारा चेतना की ऊँचाई प्राप्त की जाती है। किन्तु यह भी स्पष्ट किया गया है कि यह मार्ग केवल उन लोगों के लिए है जो आत्मज्ञान के लिए अभी पूर्णतः सक्षम नहीं हैं। आत्मज्ञान की सीधी शिक्षा उपनिषद आगे देगा, पर यहाँ पर साधकों को एक व्यावहारिक क्रमबद्ध मार्ग प्रदान किया गया है।
जो लोग असम्भूति की उपासना करते हैं — वे गहन अंधकार में प्रवेश करते हैं। यहाँ असम्भूति से तात्पर्य है वह कारण-तत्त्व जो अव्याकृत प्रकृति कहलाता है — जो अभी कार्य रूप में नहीं आया, जो अदृश्य है, अप्रकट है, जिसे शास्त्रों में 'मूल प्रकृति', 'अविद्या' या 'प्रकृतिकारण' भी कहा गया है। यह वह आधार है जिसमें संपूर्ण जगत की सम्भावना निहित है, परंतु जो स्वयं अजाना, अचिन्त्य और अंधकारमय है। जो साधक इसी कारणतत्त्व की उपासना में लीन रहते हैं — जैसे अव्याकृत तत्व, आद्याशक्ति, या मूलप्रकृति के स्वरूप में केवल ध्यानरत रहते हैं, वे वास्तव में अंधकारमय आध्यात्मिक स्थिति को प्राप्त होते हैं, क्योंकि उस तत्त्व में चेतना का साक्षात् प्रकाश नहीं होता। Astro Motive: Philosophy, Spirituality & Astrology by Acharya Dr. Chandan
किन्तु इससे भी अधिक अंधकार में वे लोग गिरते हैं जो केवल सम्भूति — अर्थात् कार्यब्रह्म, जैसे हिरण्यगर्भ आदि की उपासना में ही रत रहते हैं। सम्भूति का अर्थ है सृष्टि में प्रकट हुआ तत्व — सगुण ब्रह्म, ईश्वर, हिरण्यगर्भ आदि, जिनकी सृष्टि, स्थिति, संहार की शक्तियों में उपासना की जाती है। जो साधक इन्हीं कार्य-रूपों में आसक्त रहते हैं, और जिनकी दृष्टि केवल नाम-रूप और कार्य-व्यवस्था में अटक जाती है, वे भी आत्मसाक्षात्कार से वंचित रह जाते हैं — बल्कि वे और भी गहन मोह में पड़ जाते हैं, क्योंकि उनकी चेतना बाह्य प्रपंच में ही उलझी रहती है।
यह मन्त्र अत्यंत सूक्ष्म और सावधान करने वाला है — यह कहता है कि न केवल कारण की उपासना पर्याप्त है, न ही केवल कार्य की; दोनों में जो आत्मा की अद्वैत सत्ता को नहीं देख पाता, वह अंधकार में ही फँसा रहता है। आत्मा neither कारण है न कार्य, वह न प्रकृति है न हिरण्यगर्भ, वह उनसे परे है — नित्य, शुद्ध, बुद्ध, मुक्त, स्वयम्भू।
धीर पुरुषों से हमने यह सुना है कि सम्भव — अर्थात् कार्यब्रह्म, जैसे हिरण्यगर्भ आदि की उपासना से जो फल प्राप्त होता है, वह अन्य है; और असम्भव — अर्थात् मूलप्रकृति या अव्याकृत तत्त्व की उपासना से जो प्राप्त होता है, वह उससे सर्वथा भिन्न है। वे कहते हैं कि सम्भव की उपासना से साधक को अणिमा, महिमा, आदि अनेक प्रकार की लौकिक और अलौकिक सिद्धियाँ प्राप्त होती हैं — जो स्वयं में आकर्षक प्रतीत होती हैं, परंतु आत्मज्ञान से भिन्न हैं। दूसरी ओर, असम्भव की उपासना — जो मूल प्रकृति, आद्याशक्ति या अव्यक्त तत्त्व की साधना है — उसका फल है प्रकृतिलय, अर्थात् संपूर्ण सत्ता का उसी अदृश्य कारण में विलय हो जाना, जो कि पौराणिक दृष्टि से भी प्रकृति के गर्भ में लीन होने जैसा समझा जाता है। यह दोनों ही स्थितियाँ — एक सूक्ष्म सामर्थ्य और दूसरी गहन विलीनता — वास्तव में आत्मा की दिव्यता और स्वतंत्रता से भिन्न हैं। Ishavasya Upanishad, Isha Upanishad, Ishopanishad, Ishavasyopanishad, Isha Vasyam Idam Sarvam, Isha Vasyam Upanishad
हमने यह ज्ञान उन धीर पुरुषों से प्राप्त किया है — जिन्होंने इन दोनों उपासनाओं की सीमाओं को समझकर हमें भलीभाँति बताया कि ये साधनाएँ आत्मज्ञान की पूर्णता नहीं हैं, अपितु विशिष्ट स्थितियों की प्राप्तियाँ मात्र हैं। उन्होंने हमारे लिए इन फलों का विवेचन कर हमें सावधान किया है, ताकि हम इन सिद्धियों और विलयन को अंतिम सत्य न मान लें।
यह मन्त्र इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि यह साधक को भ्रम से उबारता है — यह कहता है कि न तो कार्यब्रह्म की शक्ति ही परम सत्य है, न ही प्रकृति में लीन होना। आत्मा इन दोनों से परे है, और उसकी प्राप्ति के लिए इन उपासनाओं के फल को भी पार करना होगा।
जो साधक सम्भूति — अर्थात् कार्यब्रह्म जैसे हिरण्यगर्भ — और विनाश — अर्थात् उसके नाश रूप प्रकृति-लय — दोनों को साथ-साथ जानता है, वही आत्मकल्याण के मार्ग में योग्य कहा जाता है। यहाँ विनाश शब्द उस धर्मयुक्त कार्य के लिए आया है, जो स्वभावतः नश्वर है — जैसे शरीर, कर्म, भोग आदि, जिनका कोई स्थायी स्वरूप नहीं है। जब साधक इस विनाश की उपासना करता है — अर्थात् उसके गुण, स्वरूप और मर्यादा को जानकर, उसमें आसक्ति से ऊपर उठता है — तब वह मृत्यु को पार कर जाता है। अर्थात्, वह जन्म-मरण के चक्र से स्वयं को अलग कर लेता है।
फिर जब वह सम्भूति — अर्थात् हिरण्यगर्भ की उपासना करता है, जो सृष्टिकर्ता, कार्यब्रह्म, या सगुण ईश्वर रूप में प्रतिष्ठित है — तब उसे अमृतत्व प्राप्त होता है, जिसका अर्थ है अणिमा, महिमा आदि ईश्वरीय शक्तियाँ, सूक्ष्म ब्रह्म की सिद्धियाँ। लेकिन यह अमृतत्व भी पूर्ण आत्मबोध नहीं है — यह केवल उच्चतर देवलोकगति है।
शंकराचार्य कहते हैं कि “सम्भूतिं च विनाशं च” — इस द्वंद्व वाक्य में अकार का लोप हुआ है, और इसका संकेत है कि दोनों की उपासना का समन्वय ही योग्य है। कारण यह है कि अकेले कार्यब्रह्म या अकेले प्रकृति की उपासना आत्मज्ञान तक नहीं ले जाती — वे या तो सिद्धियों में या विलय में समाप्त हो जाती हैं। आत्मा तो न तो कार्य है, न कारण; न नाशवान है, न किसी रूप में उत्पन्न — वह तो नित्य, शुद्ध, स्वयम्भू और सर्वगत है। Astro Motive: Philosophy, Spirituality & Astrology by Acharya Dr. Chandan
इस प्रकार उपनिषद् हमें बताता है कि जो मनुष्य और देवताओं की दृष्टि से प्राप्त होने वाले फलों की सीमा तक ही साधना करता है — वह केवल प्रकृति-लय तक ही पहुँचता है, और वहीं उसकी संसरगति समाप्त होती है। लेकिन जो इससे आगे बढ़ता है — जो सम्पूर्ण ईषणाओं का त्याग करता है, और आत्मा को ही सर्वस्व समझकर उसी में स्थित हो जाता है — वही “आत्मैवाभूद्विजानतः” की अवस्था को प्राप्त करता है, जिसमें मोह और शोक शेष नहीं रहते।
इस प्रकार, इस चौदहवें मन्त्र के माध्यम से ईशावास्योपनिषद् हमें वेदान्त के दो मार्गों — प्रवृत्ति और निवृत्ति — का समुचित विवेचन देता है। जहाँ प्रवृत्ति मार्ग को विधिपूर्वक कर्तव्य रूप में प्रस्तुत किया गया है, वहीं निवृत्ति मार्ग को आत्मसाक्षात्कार की दिशा में अंतिम विकास बताया गया है। आगे चलकर बृहदारण्यक उपनिषद् में इन दोनों का गहन विस्तार किया जाएगा।
यह उपनिषद् एक अत्यंत गूढ़ प्रार्थना के साथ आत्मसाक्षात्कार की अंतिम मांग प्रस्तुत करता है। ऋषि कहते हैं — हिरण्मयेन पात्रेण, अर्थात स्वर्णमय या तेजोमय पात्र के समान एक दिव्य आवरण से सत्य का मुख — ब्रह्म का स्वरूप — आच्छादित है। यह स्वर्णमय पात्र कोई भौतिक पदार्थ नहीं, अपितु वह प्रकाशमयता है जो सत्य के मुख को ढँक लेती है। यह तेज ही वह मायिक आवरण है जो आत्मा के सीधा साक्षात्कार को बाधित करता है। सत्यस्य मुखम् — अर्थात उस परमसत्य के स्वरूप या प्रवेशद्वार को — यह तेजोमय मण्डल ढँक रहा है। यह तेज — जो आदित्य का प्रकाश है — प्रतीक है उस परमब्रह्म के, जो ब्रह्माण्डीय सूर्य के भीतर स्थित है, और जो सगुण रूप में दृष्टिगोचर होता है।
ऋषि, अब उस पूषा — सूर्य रूप ईश्वर — से याचना करते हैं, हे पूषन्, हे पालनकर्ता, हे परमदेव, उस तेजोमय आवरण को हटा दो। यह आग्रह सामान्य देखने की नहीं, बल्कि दृष्टये — आत्मसाक्षात्कार के लिए है। और यह मांग वह व्यक्ति करता है जो सत्यधर्मा है — अर्थात जिसने सत्य का आचरण किया है, जो सत्य की उपासना करता रहा है, और अब उसे प्रत्यक्ष रूप से सत्यस्वरूप ब्रह्म का दर्शन चाहिए। यह प्रार्थना केवल श्रद्धा नहीं, यह उस आत्मा की पुकार है जिसने समस्त कर्म, उपासना और ज्ञान की पूर्णता को प्राप्त कर लिया है — और अब वह अंतिम आवरण को भी हटाकर, स्वयं को परब्रह्म में लीन करना चाहता है। Astro Motive: Philosophy, Spirituality & Astrology by Acharya Dr. Chandan
अतः इस मंत्र में आत्मा ब्रह्म की ओर अपना अंतिम कदम बढ़ाती है — और मांग करती है कि यह सूक्ष्म मायिक आवरण, जो तेज के रूप में सत्य को ढँक रहा है, अब हटाया जाए, जिससे अहं ब्रह्मास्मि की अनुभूति प्रत्यक्ष हो सके।
हे पूषन् — अर्थात हे सूर्य, हे जगत के पोषणकर्ता, हे एकर्षे — जो एकमात्र गति करने वाले हो, जो समस्त जीवों को एक समान आलोक और जीवन प्रदान करते हो, हे यम — जो संपूर्ण जगत का संयमन करते हो, हे सूर्य — जो प्राणों के आधारस्वरूप हो, और हे प्राजापत्य — जो प्रजापति से उत्पन्न होकर सृष्टि के नियंता हो, मेरी यह प्रार्थना सुनो। हे प्रभो, अपने तेजोमय रश्मियों को दूर करो, उन्हें विगत करो, क्योंकि वे तुम्हारे सच्चे स्वरूप को छिपाए हुए हैं। हे सूर्यदेव, अपने उस परम मंगलमय रूप को मुझे दर्शन दो — जो अत्यन्त शोभन है, जो सत्यस्वरूप ब्रह्म का ही सगुण प्रकाश है। तुमने जिन किरणों द्वारा समस्त जगत को आलोकित किया है, उन किरणों को समेटकर अपने वास्तविक स्वरूप का मुझे साक्षात्कार कराओ। तुम्हारे भीतर जो दिव्य पुरुष स्थित है — जो आदित्य मण्डल के परे सत्य पुरुष है, वह पुरुष ही मैं हूँ। अर्थात्, वह जो आत्मस्वरूप है, जो सूर्य के माध्यम से प्रकाशित होता है, वही मैं हूँ। यह कोई दासभाव से की गई याचना नहीं, यह आत्मा की अंतिम उद्घोषणा है — कि जो वह परम पुरुष है, वही मेरा स्वभाव है। सोऽहमस्मि — वह जो असावसौ पुरुषः, वही मैं हूँ। अब कोई भेद नहीं रहा — यह ब्रह्म और जीव का ऐक्य है, आत्मा की परम मुक्ति है। Ishavasya Upanishad, Isha Upanishad, Ishopanishad, Ishavasyopanishad, Isha Vasyam Idam Sarvam, Isha Vasyam Upanishad
अब जब मृत्यु समीप है, साधक अपने अंतिम श्वासों में आत्मा के परम पथ को पहचानकर यह उच्चारण करता है — हे वायो, हे मेरे प्राण! अब तू अपने सीमित व्यक्तित्व, इस देह में स्थित अधिभूत अवस्था को त्यागकर उस अमृतस्वरूप, सर्वव्यापक, सर्वात्मभाव वाले अनिल स्वरूप में विलीन हो जा — जो कि ब्रह्म है, जो साक्षात् सूत्रात्मा है, जो सम्पूर्ण प्राणों को धारण करता है। यह देह, जो अब अपना कर्तव्य पूर्ण कर चुकी है, अग्नि को अर्पित होकर भस्मस्वरूप हो जाए — इसके लिए ही यह वाक्य बोला गया — "इदं भस्मान्तं शरीरम्"। ओम् का उच्चारण करते हुए साधक अग्निरूप सत्य ब्रह्म को प्रणाम करता है, क्योंकि ओम् उस सत् का प्रतीक है। इसके पश्चात वह अपने संचित संकल्पों को स्मरण कर पुकारता है — हे क्रतो, हे मेरे जीवनसंकल्प! अब वह समय आ गया है जब तू अपने किए हुए कर्मों को स्मरण कर, उन्हें पुनः जान। हे अग्ने, जो-जो कर्म मैंने अब तक किए, जो बाल्यकाल से लेकर अभी तक मैंने संचित किए — वे सब अब मेरे सम्मुख आएं, क्योंकि उन्हीं के अनुसार मेरा आगामी मार्ग निर्धारित होगा। इसीलिए बारंबार यह वाक्य दोहराया गया — "क्रतो स्मर, कृतं स्मर", क्योंकि यह कोई सामान्य स्मरण नहीं, अपितु आत्मा की यात्रा के निर्णायक क्षण हैं। यहाँ साधक पूर्ण श्रद्धा और आत्म-निवेदन के साथ अपने संचित कर्म और परम लक्ष्य की ओर प्रस्थान करता है।
अब साधक अपने अंतिम चरण में, पूर्ण श्रद्धा और आत्म समर्पण के साथ परम अग्नि को संबोधित करता है — हे अग्ने! तू समस्त लोकों का साक्षी है, तू देवों का भी देव है, अब मेरी आत्मा को सुपथ — उस शोभन मार्ग पर ले चल, जो मृत्यु के पार सत्य के धाम तक पहुँचाता है। मुझे उस दक्षिण मार्ग से बचा जिसमें बारम्बार जन्म-मरण का चक्र है, और उस उत्तरमार्ग से ले चल जहाँ अमृतत्व है। इस जीवन में जो भी विविध कर्म मैंने किए — ज्ञात-अज्ञात, शुभ या अशुभ — उन सभी को तू जानता है, क्योंकि तू विश्व का विधिपुरुष है। अतः हे ज्ञानरूप अग्ने, तू मुझे उस अज्ञान और पाप से दूर कर, जो मेरे भीतर छिपा हुआ वक्र और वंचक है। मेरा मन, बुद्धि, और चेतना — सब तेरे चरणों में समर्पित हैं। अब मैं कुछ कर पाने में असमर्थ हूँ, अतः मैं तुझे अपनी सबसे ऊँची स्तुति, नम्र प्रणति अर्पित करता हूँ। मेरे वचनों में श्रद्धा हो या न हो, मेरी क्रियाओं में दोष हो सकते हैं, पर मेरी आत्मा तुझमें लीन होकर नम्र होकर कहती है — हे अग्ने! अब मुझे ब्रह्म-पथ पर ले चल। यह अंतिम प्रार्थना है उस साधक की, जिसने कर्म और ज्ञान, मृत्यु और अमृत — सबको पार कर, अब परमात्मा के साक्षात् प्रकाश की ओर अग्रसर होने की आकांक्षा जगाई है।
इति श्रीमत्परमहंसपरिव्राजकाचार्यस्य श्रीगोविन्दभगवत्पूज्यपादशिष्यस्य
श्रीमच्छङ्करभगवतः कृतौ ईशावास्योपनिषद्भाष्यं सम्पूर्णम् ।
इस प्रकार, श्रीमत् परमहंस परिव्राजकाचार्य, श्री गोविन्द भगवत्पाद के पूज्य शिष्य,
श्रीमद् शंकर भगवत्पाद द्वारा रचित ईशावास्य उपनिषद् का भाष्य पूर्ण हुआ।
यह केवल उपनिषद् की व्याख्या नहीं — यह आत्मा की यात्रा है, शुद्धता और ज्ञान की ओर।
हमने आज जो जाना, वह स्वयं शंकराचार्य द्वारा रचित अमर भाष्य से प्रस्फुटित हुआ है।
यदि आपकी आत्मा ने इस दिव्य स्वर को छुआ हो, तो इस ज्ञानयात्रा में हमारे साथ बने रहिए।
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