Secret Teachings of Gayatri Mantra 

24 Letters & 24 Hidden Cosmic Elements Explained in Hindi

गायत्री मंत्र का गुप्त विज्ञान: 24 अक्षर और शरीर के 24 सूक्ष्म तत्व

आज हम "यथा पिण्डे तथा ब्रह्माण्डे" के उस महान सिद्धांत की गहराई में उतरेंगे, जहाँ गायत्री मंत्र के चौबीस अक्षरों को मानव अस्तित्व और इस विराट ब्रह्मांड की चौबीस तत्त्वीय संरचना से जोड़कर देखा गया है।

गायत्री केवल एक प्रार्थना है, या इसके भीतर सृष्टि और चेतना को समझने की कोई गहरी दृष्टि भी छिपी हुई है? इसके चौबीस अक्षरों को भारतीय परंपरा ने विभिन्न तत्त्वों, शक्तियों और ब्रह्मांडीय सिद्धांतों से क्यों जोड़ा? और इन संबंधों का हमारे शरीर तथा चेतना से वास्तविक संबंध क्या है?

आज हम इसी प्रश्न की गहराई में उतरेंगे।

हम यह भी जानने का प्रयास करेंगे कि गायत्री मंत्र के चौबीस अक्षरों और चौबीस तत्त्वों का संबंध प्राचीन परंपराओं में कहाँ मिलता है, कौन-सी व्याख्याएँ बाद में विकसित हुईं, और किन लोकप्रिय धारणाओं का स्पष्ट शास्त्रीय आधार नहीं मिलता।

गायत्री मंत्र को समझना केवल उसके शब्दों का अर्थ जान लेना नहीं है। उसके पीछे की तत्त्व-दृष्टि को समझना, उस भारतीय चिंतन को समझने का प्रयास है जिसमें मनुष्य को ब्रह्मांड से अलग नहीं, बल्कि उसी विराट व्यवस्था के एक सूक्ष्म प्रतिबिंब के रूप में देखा गया।

यही है "यथा पिण्डे तथा ब्रह्माण्डे" का गहरा संकेत।

जो कुछ विराट सृष्टि में है, उसके तत्त्वीय और चेतनात्मक आयामों को मनुष्य के भीतर भी खोजा गया। पृथ्वी की स्थिरता, जल का प्रवाह, अग्नि का रूपांतरण, वायु की गति और आकाश का विस्तार — इन सबको केवल बाहरी प्रकृति में ही नहीं, बल्कि मानव अनुभव के भीतर भी समझने का प्रयास किया गया।

और यहीं से गायत्री मंत्र के चौबीस अक्षरों का प्रश्न असाधारण रूप से गहरा हो जाता है।

क्या इन चौबीस अक्षरों की संख्या केवल एक काव्यात्मक संयोग है? या फिर भारतीय मनीषा ने इस संख्या के भीतर मनुष्य, प्रकृति और ब्रह्मांड के बीच किसी गहरी संरचनात्मक समानता का संकेत देखा था?

आइए, अब इसी गंभीर शास्त्रीय प्रश्न की परतें एक-एक करके खोलते हैं।

वेदांत की दृष्टि: मानव अस्तित्व के 24 तत्त्वों का रहस्य

यह रहस्य हमें भारतीय दर्शन की उस गहन परंपरा की ओर ले जाता है, जिसे वेदांत ने मनुष्य, प्रकृति और चेतना को समझने के लिए एक अत्यंत सूक्ष्म दृष्टि प्रदान की है।

वेदांत की दृष्टि में यह संसार केवल बाहरी वस्तुओं का समूह नहीं है। हमारे अनुभव का एक बाहरी पक्ष है और एक आंतरिक पक्ष। जो कुछ हम बाहर देखते हैं, उसे हमारी इंद्रियाँ ग्रहण करती हैं। मन उसका अनुभव करता है। बुद्धि उसका विचार और विवेक करती है। चित्त में उसकी स्मृतियाँ और संस्कार अपनी छाप छोड़ते हैं। और अहंकार उसे "मैं" और "मेरा" से जोड़ देता है।

इसीलिए तत्त्वों की यह व्यवस्था केवल सृष्टि का वर्णन नहीं है। यह स्वयं को समझने का भी एक दार्शनिक मानचित्र बन जाती है।

इस व्यापक दृष्टि में सबसे पहले आते हैं पाँच महाभूत — पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश।

पृथ्वी केवल मिट्टी नहीं है। यह स्थिरता और संरचना का संकेत है। जल प्रवाह का, अग्नि रूपांतरण का, वायु गति का और आकाश उस अवकाश का संकेत है, जिसमें समस्त अनुभव प्रकट होते हैं।

हमारा स्थूल शरीर भी इन्हीं पाँच महाभूतों से संबंधित माना जाता है। इसलिए जब भारतीय दर्शन प्रकृति के इन तत्त्वों की चर्चा करता है, तो वह केवल बाहर दिखाई देने वाले संसार की बात नहीं कर रहा होता। वह मनुष्य के अपने अस्तित्व को भी उसी व्यापक तत्त्व-दृष्टि में देखने का प्रयास कर रहा होता है।

लेकिन स्थूल जगत के पीछे अनुभव की एक और सूक्ष्म संरचना है।

यहाँ पाँच तन्मात्राओं की चर्चा आती है — शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध।

ये केवल सुनाई देने वाली ध्वनि, दिखाई देने वाला रूप या अनुभव किया जाने वाला स्वाद नहीं हैं। इन्हें उन सूक्ष्म अनुभव-आधारों के रूप में समझा जाता है, जिनके माध्यम से जगत हमारे लिए अनुभव योग्य बनता है।

अब प्रश्न उठता है — इन अनुभवों को ग्रहण कौन करता है?

यहाँ पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ सामने आती हैं — कर्ण, त्वचा, नेत्र, जिह्वा और नासिका।

कर्ण शब्द को ग्रहण करता है। त्वचा स्पर्श को। नेत्र रूप को। जिह्वा रस को। और नासिका गंध को।

लेकिन मनुष्य केवल संसार को जानता ही नहीं है। वह उसमें कर्म भी करता है। वह बोलता है, कार्य करता है, चलता है, शरीर की आवश्यक क्रियाएँ करता है और सृजन करता है।

इसीलिए पाँच कर्मेन्द्रियों की चर्चा होती है — वाणी, हाथ, पैर, उत्सर्जन का अंग और प्रजनन का अंग।

अब तक हम स्थूल प्रकृति, सूक्ष्म अनुभव और ज्ञान तथा कर्म के साधनों तक पहुँच चुके हैं।

लेकिन इन सभी को जोड़ने वाला एक और सूक्ष्म स्तर है — अंतःकरण।

वेदांतिक परंपरा में अंतःकरण को उसके चार कार्यात्मक पक्षों से समझाया जाता है — मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार।

मन अनुभवों को ग्रहण करता है और उनमें संकल्प तथा विकल्प करता है।

बुद्धि विचार करती है, विवेक करती है और निश्चय तक पहुँचती है।

चित्त में स्मृतियाँ, अनुभव और संस्कार अपनी गहरी छाप के रूप में बने रहते हैं।

और अहंकार वह "मैं" का बोध है, जो अनुभवों को व्यक्तिगत पहचान से जोड़ता है — "मैं देख रहा हूँ", "मैं जान रहा हूँ", "यह मेरा अनुभव है"।

इस प्रकार पाँच महाभूत, पाँच तन्मात्राएँ, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ और अंतःकरण के ये चार पक्ष — मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार — मिलकर चौबीस की एक ऐसी तत्त्वीय संरचना प्रस्तुत करते हैं, जिसके माध्यम से भारतीय चिंतन ने मानव अनुभव और जगत के संबंध को समझने का प्रयास किया है।

लेकिन यहाँ एक अत्यंत महत्वपूर्ण सावधानी आवश्यक है।

भारतीय दर्शन की विभिन्न परंपराओं में चौबीस तत्त्वों की गणना और उनकी व्यवस्था एक जैसी नहीं मिलती। इसलिए हम इस विशेष चौबीस-तत्त्वीय संरचना को यहाँ एक दार्शनिक और ध्यानात्मक ढाँचे के रूप में समझेंगे, न कि वेदांत के प्रत्येक ग्रंथ में मिलने वाली एकमात्र और अंतिम गणना के रूप में।

और अब हम अपने मूल विषय के और निकट पहुँचते हैं।

इन तत्त्वों का अध्ययन अंततः केवल जगत की संरचना जानने के लिए नहीं है। इसका उद्देश्य उस चेतना की ओर संकेत करना भी है, जो शरीर, इंद्रियों, मन, बुद्धि, स्मृति और अहंकार — इन सभी के अनुभव की साक्षी है।

यहीं से गायत्री मंत्र के चौबीस अक्षरों का प्रश्न और अधिक गहरा हो जाता है।

यदि मानव अनुभव को चौबीस तत्त्वों की इस प्रतीकात्मक संरचना के माध्यम से समझा जा सकता है, तो क्या गायत्री के चौबीस अक्षरों को भी इसी तत्त्व-दृष्टि के साथ ध्यान में रखा गया था?

यदि हाँ, तो यह संबंध किस परंपरा में विकसित हुआ? क्या प्रत्येक अक्षर को वास्तव में किसी एक तत्त्व से जोड़ा गया था? या यह साधक के लिए स्थूल से सूक्ष्म और बाहरी जगत से आंतरिक चेतना की ओर जाने वाली एक ध्यान-पद्धति थी?

यहीं से हमारा ध्यान फिर उसी महान दृष्टि की ओर लौटता है — "यथा पिण्डे तथा ब्रह्माण्डे"।

अब हम उस बिंदु पर पहुँच चुके हैं जहाँ गायत्री मंत्र के चौबीस अक्षरों का तत्त्वीय मानचित्र हमारे सामने खुलना शुरू होता है।

और इस मानचित्र को समझते समय हमें केवल यह नहीं देखना है कि कौन-सा अक्षर किस तत्त्व से जोड़ा गया है। हमें यह भी देखना है कि इस संबंध के पीछे साधना का कौन-सा दर्शन छिपा है।

क्योंकि भारतीय मंत्र-परंपरा में अंतिम लक्ष्य केवल ध्वनि को दोहराना नहीं, बल्कि ध्वनि के माध्यम से अर्थ, ध्यान और चेतना को एक दिशा देना है।

अब हम उसी रहस्य के केंद्र में प्रवेश करेंगे — जहाँ गायत्री का पहला अक्षर हमें स्थूल जगत से भीतर की ओर ले जाने वाली इस यात्रा का पहला द्वार बनता है।

गायत्री के 24 अक्षरों का तत्त्वीय मानचित्र

जब बाद की साधना और उपासना-परंपराओं ने गायत्री मंत्र की चौबीस-अक्षरीय संरचना पर गहन चिंतन किया, तब इन अक्षरों को सृष्टि की विभिन्न तत्त्वीय संरचनाओं के साथ जोड़कर समझने के प्रयास भी सामने आए।

यहाँ एक बात स्पष्ट करना अत्यंत आवश्यक है। अक्षर और तत्त्व का यह संबंध ऋग्वेद के मूल मंत्र में इस रूप में स्पष्ट रूप से नहीं दिया गया है। इसके विभिन्न रूप बाद की उपासना-परंपराओं, साधना-पद्धतियों और ध्यान की व्याख्याओं में विकसित हुए।

गायत्री के चौबीस अक्षरों के साथ अलग-अलग परंपराओं ने अलग-अलग संबंध स्थापित किए हैं। कहीं इन्हें देवताओं से जोड़ा गया, कहीं शक्तियों से, और कुछ वैष्णव परंपराओं में इन्हें भगवान विष्णु के चौबीस रूपों के साथ भी जोड़ा गया। पद्म पुराण में भी गायत्री के चौबीस अक्षरों के साथ चौबीस अधिदेवताओं का संबंध बताया गया है।

इसलिए इन अक्षरों का कोई एक ऐसा मानचित्र नहीं है, जिसे सभी परंपराएँ समान रूप से स्वीकार करती हों।

लेकिन यही विविधता इस विषय को और अधिक गहरा बनाती है।

इन व्याख्याओं का उद्देश्य ब्रह्मांड को किसी भौतिक यंत्र की तरह मापना नहीं था। उनका उद्देश्य साधक को प्रतीकों, तत्त्वों और ध्यान के विभिन्न द्वारों के माध्यम से उसी एक परम सत्य की ओर ले जाना था।

हम यहाँ इसी दृष्टि से एक प्रचलित तत्त्वीय व्याख्या को समझेंगे। इसे किसी एक मूल वैदिक विधान के रूप में नहीं, बल्कि बाद की ध्यानात्मक परंपरा में विकसित एक प्रतीकात्मक मानचित्र के रूप में देखना अधिक उचित होगा।

इस व्याख्या में यात्रा स्थूल से आरंभ होकर धीरे-धीरे सूक्ष्म की ओर बढ़ती है।

सबसे पहले गायत्री के प्रारंभिक पाँच अक्षरों — "तत्", "स", "वि", "तु" और "व" — को पाँच महाभूतों, अर्थात पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश के साथ प्रतीकात्मक रूप से जोड़ा जाता है।

इसका दार्शनिक संकेत अत्यंत सुंदर है।

साधना की यात्रा किसी अमूर्त विचार से आरंभ नहीं होती। वह उसी शरीर और उसी संसार से आरंभ होती है, जिसका अनुभव हम प्रतिदिन करते हैं।

"तत्" के साथ पृथ्वी की स्थिरता और आधार का चिंतन किया जाता है। इसके बाद जल, अग्नि, वायु और आकाश के माध्यम से साधक स्थूल प्रकृति के विभिन्न आयामों की ओर अपना ध्यान ले जाता है।

इसके बाद आते हैं अगले पाँच अक्षर — "रे", "णि", "यं", "भ" और "र्गो"। इस व्याख्या में इन्हें पाँच तन्मात्राओं — गंध, रस, रूप, स्पर्श और शब्द — के साथ जोड़ा जाता है।

यहाँ साधना की दृष्टि और सूक्ष्म हो जाती है।

अब ध्यान केवल उस वस्तु पर नहीं रहता, जिसे हम देखते या स्पर्श करते हैं। ध्यान उस अनुभव के सूक्ष्म आधार की ओर जाता है, जिसके माध्यम से वह वस्तु हमारे लिए अनुभव बनती है।

रूप केवल दिखाई देने वाली वस्तु नहीं रह जाता। वह देखने के अनुभव की ओर संकेत करता है। शब्द केवल सुनाई देने वाली ध्वनि नहीं रहता। वह श्रवण के अनुभव की ओर ध्यान ले जाता है।

इसके बाद अगले पाँच अक्षर — "दे", "व", "स्य", "धी" और "म" — को पाँच ज्ञानेन्द्रियों के साथ जोड़ा जाता है — नासिका, जिह्वा, नेत्र, त्वचा और कर्ण।

यहाँ साधक का ध्यान संसार से हटकर उन द्वारों की ओर जाता है, जिनके माध्यम से संसार उसके अनुभव में प्रवेश करता है।

हम जो देखते हैं, जो सुनते हैं, जो स्पर्श करते हैं, जो स्वाद लेते हैं और जो गंध अनुभव करते हैं, उन्हीं के माध्यम से हमारा अनुभव-जगत आकार लेता है।

इसलिए इंद्रियों को समझना केवल शरीर को समझना नहीं है। यह उस प्रक्रिया को समझना है, जिसके द्वारा बाहरी जगत हमारे लिए अनुभूत जगत बनता है।

फिर आते हैं अगले पाँच अक्षर — "हि", "धि", "यो", "यो" और "नः"। इस व्याख्या में इन्हें पाँच कर्मेन्द्रियों — वाणी, हाथ, पैर, उत्सर्जन और प्रजनन — के साथ जोड़ा जाता है।

यहाँ यात्रा अनुभव से कर्म की ओर मुड़ती है।

मनुष्य केवल संसार को देखता और जानता नहीं है। वह उसमें कार्य भी करता है। बोलता है, चलता है, निर्माण करता है, शरीर से आवश्यक त्याग करता है और सृजन करता है।

अर्थात, मनुष्य केवल अनुभव का पात्र नहीं है। वह अपने कर्मों के माध्यम से संसार के साथ निरंतर संबंध भी स्थापित करता है।

और अब यह यात्रा अपने सबसे सूक्ष्म चरण में प्रवेश करती है।

अंतिम चार अक्षर — "प्र", "चो", "द" और "यात्" — इस प्रचलित व्याख्या में अंतःकरण के चार पक्षों — मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार — के प्रतीक माने जाते हैं।

यहीं बाहरी संसार से भीतर की यात्रा अपने गहनतम स्तर पर पहुँचती है।

मन अनुभवों को ग्रहण करता है। बुद्धि उनका विचार, विवेक और निश्चय करती है। चित्त में स्मृतियाँ और संस्कार अपनी गहरी छाप रखते हैं। और अहंकार प्रत्येक अनुभव के साथ "मैं" का संबंध स्थापित करता है।

इस प्रकार "तत्" से "यात्" तक की यह यात्रा केवल चौबीस अक्षरों का क्रम नहीं रह जाती।

यह स्थूल प्रकृति से सूक्ष्म अनुभव तक, अनुभव से कर्म तक और कर्म से अंतःकरण तक पहुँचने वाली एक प्रतीकात्मक आध्यात्मिक यात्रा बन जाती है।

बाहर दिखाई देने वाले जगत से आरंभ होकर यह यात्रा धीरे-धीरे उस आंतरिक क्षेत्र में प्रवेश करती है, जहाँ अनुभव करने वाला स्वयं प्रश्न बन जाता है।

और तब साधक के सामने एक और गहरा प्रश्न उठता है।

जिस "मैं" के माध्यम से मैं इस पूरे जगत को अनुभव कर रहा हूँ, वह वास्तव में कौन है?

यहीं तत्त्वों का अध्ययन केवल सृष्टि को समझने का प्रयास नहीं रह जाता। वह आत्मचिंतन का द्वार बन जाता है।

और अब हमारी अगली यात्रा इसी प्रश्न की ओर होगी — क्या इस प्रतीकात्मक तत्त्वीय मानचित्र का हमारे शरीर और आधुनिक विज्ञान के साथ भी कोई संबंध है?

शरीर, विज्ञान और एक सावधान संवाद

अब एक स्वाभाविक प्रश्न उठता है।

इस दार्शनिक मानचित्र का हमारे शरीर और आधुनिक विज्ञान की दृष्टि से क्या संबंध है?

प्राचीन तांत्रिक और योगिक परंपराओं में "न्यास" नामक एक साधना-विधि मिलती है। इसमें मंत्र के अक्षरों या मंत्र के विभिन्न अंशों को शरीर के अलग-अलग अंगों से जोड़ा जाता है और उनके साथ ध्यान किया जाता है।

इसी व्यापक परंपरा के आधार पर आधुनिक समय में ऐसी कई व्याख्याएँ भी सामने आई हैं, जिनमें कहा जाता है कि गायत्री मंत्र के चौबीस अक्षर हमारी रीढ़ की चौबीस कशेरुकाओं से सीधे जुड़े हैं और मंत्र-जप से वे सक्रिय होती हैं।

यह विचार सुनने में अत्यंत आकर्षक है।

लेकिन जब हम इसे शास्त्रीय और वैज्ञानिक प्रमाण की कसौटी पर रखते हैं, तो एक महत्वपूर्ण अंतर सामने आता है।

गायत्री के चौबीस अक्षरों और रीढ़ की चौबीस कशेरुकाओं के बीच ऐसा सीधा, एक-से-एक संबंध स्थापित करने वाला स्पष्ट प्राचीन प्रमाण उपलब्ध नहीं है। आधुनिक विज्ञान में भी ऐसा कोई प्रमाण नहीं है, जो यह दिखाए कि प्रत्येक अक्षर किसी एक कशेरुका या शरीर के किसी निश्चित केंद्र को सक्रिय करता है।

इसलिए इसे किसी प्राचीन महर्षि का प्रमाणित रहस्य कहने के बजाय, एक लोकप्रिय आधुनिक धारणा के रूप में देखना अधिक सत्यनिष्ठ होगा।

और सत्यनिष्ठा ही ज्ञान की सबसे बड़ी शक्ति है।

लेकिन इसका अर्थ यह बिल्कुल नहीं है कि मंत्र-जप, श्वास और शरीर के बीच कोई वैज्ञानिक संबंध नहीं है।

जब हम आधुनिक विज्ञान की ओर एक सावधान संवाद का सेतु बनाते हैं, तो कुछ रोचक शोध हमारे सामने आते हैं।

मंत्र-जप और ध्यान पर हुए अध्ययनों में यह देखा गया है कि लयबद्ध जप, ध्यान और नियंत्रित श्वास हमारी मानसिक अवस्था तथा स्वायत्त तंत्रिका-तंत्र की गतिविधि से संबंधित हो सकते हैं। कुछ शोधों में हृदय-गति परिवर्तनशीलता और विश्रांति से जुड़े शारीरिक संकेतकों में भी परिवर्तन देखे गए हैं। हालांकि इन परिणामों को सभी प्रकार के मंत्र-जप पर समान रूप से लागू नहीं किया जा सकता।

मस्तिष्क की विद्युत गतिविधि भी इस क्षेत्र में अध्ययन का विषय रही है। ध्यान और मंत्र-जप पर हुए कुछ शोधों में अल्फा और थीटा गतिविधि में परिवर्तन के संकेत मिले हैं, लेकिन अलग-अलग साधना-पद्धतियों, प्रतिभागियों और शोध-प्रणालियों के परिणाम एक जैसे नहीं हैं। हाल की एक व्यवस्थित समीक्षा में मंत्र-जप से संबंधित अध्ययनों में थीटा गतिविधि में वृद्धि के संकेत मिले, लेकिन शोधों के बीच पर्याप्त विविधता भी पाई गई।

गायत्री मंत्र पर हुए एक हालिया अध्ययन में भी नियमित साधकों में भावनात्मक उद्दीपनों के प्रति मस्तिष्कीय प्रतिक्रिया और भावनात्मक विनियमन से जुड़े कुछ अंतर देखे गए। लेकिन यह अध्ययन भी चौबीस अक्षरों और चौबीस तत्त्वों के बीच कोई प्रत्यक्ष जैविक संबंध सिद्ध नहीं करता।

इसलिए यह कहना उचित नहीं होगा कि गायत्री के प्रत्येक अक्षर का कोई निश्चित मस्तिष्कीय प्रभाव सिद्ध हो चुका है।

और न ही यह कहा जा सकता है कि चौबीस अक्षर सीधे चौबीस तत्त्वों को वैज्ञानिक रूप से सक्रिय करते हैं।

विज्ञान अभी इतना ही कहने की अनुमति देता है कि लयबद्ध ध्वनि, ध्यान और श्वास के बीच ऐसे संबंध हैं, जिनका शरीर और मस्तिष्क पर वैज्ञानिक अध्ययन किया जा सकता है।

इसी क्रम में वेगस तंत्रिका का विषय भी महत्वपूर्ण हो जाता है।

वेगस तंत्रिका मस्तिष्क और शरीर के अनेक महत्वपूर्ण अंगों के बीच संचार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। यह स्वायत्त तंत्रिका-तंत्र की उन प्रक्रियाओं से भी संबंधित है, जो शरीर की विश्रांति और आंतरिक संतुलन में भूमिका निभाती हैं।

ध्यान और मंत्र-जप से जुड़े कुछ अध्ययनों में स्वायत्त तंत्रिका-तंत्र और हृदय-गति परिवर्तनशीलता जैसे संकेतकों में परिवर्तन का अध्ययन किया गया है। लेकिन इन परिणामों का अर्थ यह नहीं है कि किसी विशेष मंत्र का कोई विशेष अक्षर सीधे वेगस तंत्रिका को सक्रिय करता है। इन संबंधों को समझने के लिए अभी और नियंत्रित शोध की आवश्यकता है।

इसी प्रकार तनाव, हृदय-गति, रक्तचाप और भावनात्मक अवस्था पर मंत्र तथा ध्यान के संभावित प्रभावों का भी अध्ययन किया जा रहा है। कुछ शोध सकारात्मक परिवर्तन की ओर संकेत करते हैं, लेकिन इन परिणामों को सीधे गायत्री के चौबीस-अक्षरीय तत्त्व-सिद्धांत का प्रमाण नहीं कहा जा सकता।

और शायद यही इस पूरे संवाद का सबसे सुंदर निष्कर्ष है।

आधुनिक विज्ञान अभी यह प्रमाणित नहीं करता कि गायत्री मंत्र के चौबीस अक्षर चौबीस तत्त्वों या शरीर के चौबीस केंद्रों को सीधे सक्रिय करते हैं।

लेकिन विज्ञान यह समझने में हमारी सहायता कर रहा है कि लयबद्ध ध्वनि, श्वास, एकाग्रता और ध्यान मनुष्य की शारीरिक तथा मानसिक अवस्था के साथ वास्तविक और मापने योग्य संबंध रख सकते हैं।

अर्थात, विज्ञान अभी प्राचीन तत्त्व-दर्शन को प्रमाणित नहीं कर रहा है।

वह हमें उस अनुभव के कुछ आयामों को समझने का एक नया माध्यम दे रहा है, जिसे साधक अपनी साधना में अनुभव करता आया है।

और यहीं शास्त्र तथा विज्ञान के बीच एक सुंदर संवाद संभव होता है।

शास्त्र हमें पूछना सिखाता है कि ध्वनि, तत्त्व और चेतना के बीच संबंध को भीतर से कैसे समझें।

विज्ञान हमें यह देखने का साधन देता है कि साधना के दौरान शरीर और मस्तिष्क में वास्तव में क्या परिवर्तन होते हैं।

दोनों को एक-दूसरे का प्रमाण मान लेना आवश्यक नहीं है।

आवश्यक यह है कि दोनों से सत्य की खोज की जाए।

और अब जब हमने शास्त्रीय प्रतीक, शरीर और आधुनिक विज्ञान — इन तीनों के बीच की सीमा को समझ लिया है, तो हम उस अंतिम प्रश्न की ओर बढ़ सकते हैं।

गायत्री मंत्र के चौबीस अक्षरों का वास्तविक रहस्य आखिर कहाँ है?

क्या वह शरीर के किसी विशेष केंद्र में है?

या फिर उस चेतना में, जिसके माध्यम से हम शरीर, प्रकृति और पूरे ब्रह्मांड का अनुभव करते हैं?

यहीं से हमारी यात्रा अपने अंतिम और सबसे गहरे चरण में प्रवेश करती है।

साधना और आत्मबोध की ओर यात्रा

इन सभी कड़ियों को जोड़ने पर हम अपनी इस ज्ञान-यात्रा के सार तक पहुँचते हैं।

गायत्री मंत्र के चौबीस अक्षरों का यह विज्ञान किसी शारीरिक अंग को सक्रिय करने का कोई यांत्रिक उपाय नहीं है। यह चेतना के रूपांतरण और आत्मबोध की एक गहन साधना-दृष्टि है।

जब साधक इस समझ के साथ गायत्री मंत्र का जप करता है, तो वह केवल शब्दों की पुनरावृत्ति नहीं कर रहा होता। वह एक जीवंत और सचेतन ध्यान में प्रवेश करता है।

इस प्रतीकात्मक तत्त्वीय दृष्टि में "तत्" का स्मरण करते हुए वह पृथ्वी की स्थिरता और आधार का ध्यान कर सकता है। "वि" के साथ वह अग्नि के रूपांतरण और प्रज्ञा के प्रकाश का चिंतन कर सकता है। और "धि" के साथ वह अपनी बुद्धि को उस परम प्रकाश की ओर उन्मुख करने की भावना रख सकता है।

इस प्रकार जप केवल एक यांत्रिक अभ्यास नहीं रह जाता। वह अर्थ, ध्यान और चेतना के बीच एक जीवंत संवाद बन जाता है।

साधक अपने व्यक्तिगत सूक्ष्म जगत, अर्थात पिण्ड, को उस विराट ब्रह्मांड के साथ समझने का प्रयास करता है, जिसका वह एक अंश है।

और यहीं गायत्री मंत्र का वास्तविक रहस्य हमारे सामने आता है।

यह रहस्य केवल इस प्रश्न में नहीं है कि कौन-सा अक्षर शरीर के किस अंग को छूता है। इससे कहीं अधिक गहरी बात यह है कि भारतीय मनीषा ने मनुष्य, प्रकृति, इंद्रिय, मन, तत्त्व और ब्रह्मांड को एक-दूसरे से पूर्णतः पृथक करके नहीं देखा।

चौबीस अक्षरों की यह संरचना साधक को बाहरी जगत से भीतर के जगत की ओर ले जाती है। और भीतर की उस यात्रा में वह धीरे-धीरे उस चेतना की ओर संकेत करती है, जहाँ पिण्ड और ब्रह्मांड का भेद सूक्ष्म होने लगता है।

इसलिए अगली बार जब आप गायत्री मंत्र के इन चौबीस अक्षरों का उच्चारण करें, तो उन्हें केवल ध्वनि के रूप में न सुनें।

उनके अर्थ को स्मरण करें। उनके तत्त्वीय संकेत पर मनन करें। और उस चेतना को अनुभव करने का प्रयास करें, जिसकी ओर पूरा मंत्र साधक का ध्यान ले जाता है।

तब गायत्री केवल एक प्रार्थना नहीं रह जाती।

वह स्वयं को जानने की एक यात्रा बन जाती है।

एक ऐसी यात्रा, जिसमें चौबीस अक्षरों के माध्यम से मनुष्य अपने भीतर और बाहर फैले उस विराट सत्य को देखने का प्रयास करता है, जो अंततः किसी एक शब्द, किसी एक तत्त्व या किसी एक रूप में सीमित नहीं किया जा सकता।

यही गायत्री की सबसे गहरी साधना है।

बाहर के प्रकाश से भीतर के प्रकाश की ओर जाना।

और अंततः यह पहचानना कि जिस प्रकाश को हम बाहर खोज रहे थे, उसकी अनुभूति का द्वार हमारे भीतर ही खुलता है।

इस ज्ञान-यात्रा में अंत तक हमारे साथ बने रहने के लिए आपका हृदय से आभार।

यदि इस चिंतन ने आपके भीतर भी कोई प्रश्न, कोई अनुभव या कोई नई अनुभूति जगाई है, तो उसे हमारे साथ अवश्य साझा कीजिए।

और यदि आप इस साधना-यात्रा में अपनी उपस्थिति दर्ज करना चाहते हैं, तो श्रद्धा के साथ टिप्पणी में "ॐ भूर्भुवः स्वः" लिख सकते हैं।

शुभम भवतु।

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