Secret Teachings of Tripura Rahasya

Quantum Physics & Science of Consciousness

त्रिपुरा रहस्य के गुप्त रहस्य

क्या यह संसार सिर्फ मन का एक प्रक्षेपण है?

क्या आपने कभी एक पल रुककर सचमुच सोचा है कि जिस संसार को आप हर दिन बिल्कुल वास्तविक मानते हैं, वह आपके अनुभव में बनता कैसे है? आप पृथ्वी को देखते हैं, लोगों को पहचानते हैं, अपने सुख-दुख को महसूस करते हैं, भविष्य की चिंता करते हैं और अतीत को याद करते हैं। लेकिन इन सबके बीच एक प्रश्न छिपा रहता है—जो यह पूरा अनुभव जान रहा है, वह स्वयं क्या है?

अभी आप जाग रहे हैं और आपको यह संसार ठोस, स्थिर और निश्चित दिखाई दे रहा है। लेकिन रात को जब स्वप्न आता है, तब भी वही स्वप्न अपने समय में उतना ही वास्तविक लगता है। वहाँ लोग होते हैं, स्थान होते हैं, घटनाएँ होती हैं, भय होता है और सुख भी होता है। फिर आँख खुलती है और पूरा दृश्य बदल जाता है। तो वास्तविकता का पहला रहस्य वस्तुओं में है, या उस चेतना में जिसमें वस्तुएँ प्रकट होती हैं?

यहीं से त्रिपुरा रहस्य की असाधारण यात्रा शुरू होती है। यह ग्रंथ दत्तात्रेय और परशुराम के संवाद के माध्यम से आत्मबोध की दिशा खोलता है। यहाँ “त्रिपुरा” को जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति, इन तीन अवस्थाओं से जोड़ा जाता है। अनुभव बदलते रहते हैं, लेकिन उन सबके बीच जिस चेतना को आधार माना गया है, उस चेतना की पहचान ही इस रहस्य के केंद्र में है।

परशुराम का प्रसंग भी केवल एक पौराणिक कथा नहीं बनता। दत्तात्रेय से शिक्षा प्राप्त करने के बाद भी उनके भीतर सृष्टि, उसके उद्गम और उसके स्वरूप को लेकर प्रश्न बने रहते हैं। वे पूछते हैं—यह विशाल संसार कहाँ से आता है, कैसे टिकता है और अंततः कहाँ चला जाता है? यही जिज्ञासा हमें भी भीतर से छूती है, क्योंकि बाहर की दुनिया को समझ लेने पर भी “मैं कौन हूँ?” का प्रश्न समाप्त नहीं होता।

दत्तात्रेय का उत्तर किसी बाहरी लोक की यात्रा नहीं है। ध्यान उसी अनुभव की ओर लौटता है जिसे हम सबसे निकट मानकर अक्सर अनदेखा कर देते हैं। संसार को जानने से पहले जानने वाले को देखना। विचारों को बदलने से पहले उस प्रकाश को पहचानना जिसमें विचार जाने जाते हैं। यही दृष्टि इस शिक्षण को केवल ब्रह्मांड की कहानी नहीं रहने देती; यह सीधे हमारे अपने अनुभव की जाँच बन जाती है।

पहला रहस्य है—तीन अवस्थाएँ, लेकिन चेतना का प्रश्न एक। जाग्रत में इंद्रियाँ और बाहरी संसार प्रमुख होते हैं। स्वप्न में मन अपने अनुभवों से एक अलग दृश्य संसार बना सकता है। सुषुप्ति, यानी गहरी नींद में, सामान्य विचार और दृश्य अनुभव उपस्थित नहीं रहते। फिर भी जागने पर हम कहते हैं—मैं जागा था, मैंने स्वप्न देखा था और मुझे गहरी नींद आई थी। यही कथन एक गहरा प्रश्न खड़ा करता है।

सुषुप्ति को केवल “कुछ भी नहीं था” कह देना पर्याप्त नहीं है। जागने के बाद हम कहते हैं कि मुझे कुछ पता नहीं था, फिर भी मैं गहरी नींद में था। यह एक महत्वपूर्ण दार्शनिक संकेत है। अनुभव की वस्तुएँ बदल सकती हैं, उपस्थित या अनुपस्थित हो सकती हैं, लेकिन चेतना के प्रश्न को केवल वस्तुओं की उपस्थिति से समाप्त नहीं किया जा सकता। त्रिपुरा की खोज इसी सूक्ष्म अंतर को सामने लाती है।

त्रिपुरा का एक प्रमुख अर्थ “तीन नगर” है, जिन्हें इस शिक्षण में जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति से जोड़ा जाता है। लेकिन यहाँ तीन अलग-अलग संसार बनाना उद्देश्य नहीं है। उद्देश्य यह देखना है कि इन तीनों अवस्थाओं के पीछे या उनमें व्याप्त वह चेतना क्या है, जो किसी एक अवस्था के बदल जाने से स्वयं को पूरी तरह बदलती हुई नहीं दिखाई देती। यही प्रश्न साधना को भीतर मोड़ता है।

और यहीं तुरीय की दिशा भी सामने आती है। त्रिपुरा की तीन अवस्थाओं—जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति—को समझते-समझते प्रश्न उस चेतना तक पहुँचता है जो इन तीनों को जानती है और उनसे परे भी मानी जाती है। इसे “चौथा” कहा जाता है, लेकिन इसे एक और आने-जाने वाली अवस्था की तरह समझना उचित नहीं है। यह उस मूल चेतना की ओर संकेत है जिसमें तीनों अवस्थाएँ जानी जाती हैं।

अब दर्पण की उपमा पर ध्यान दीजिए। दर्पण के सामने नगर हो, पर्वत हो या वृक्ष, उनका प्रतिबिंब दिखाई देता है। प्रतिबिंब में रंग है, आकार है और रूप है, लेकिन प्रतिबिंब के आने-जाने से दर्पण स्वयं किसी नगर या पर्वत में बदल नहीं जाता। इसी तरह चेतना और अनुभव के संबंध को समझने के लिए दर्पण की उपमा अत्यंत शक्तिशाली बनती है।

यही दूसरा रहस्य है—चेतना का दर्पण। शरीर अनुभव में प्रकट होता है, श्वास जानी जाती है, विचारों का पता चलता है, भावनाएँ पहचानी जाती हैं। क्रोध आता है और जाना जाता है। आनंद आता है और जाना जाता है। भय उठता है और जाना जाता है। जो कुछ जाना जा सकता है, वह अनुभव का दृश्य पक्ष है। तब प्रश्न उठता है—जो इन सबको जान रहा है, उसे हम किस रूप में पहचानते हैं?

जब आप कहते हैं, “मेरा शरीर”, तब “मेरा” कहने वाला कौन है? जब आप कहते हैं, “मेरे विचार बहुत अशांत हैं”, तब अशांति को पहचानने वाला कौन है? यह प्रश्न शरीर या मन को झुठलाने के लिए नहीं है। यह केवल पहचान की जाँच है। यदि शरीर मेरा है, विचार मेरे हैं और भावनाएँ मेरी हैं, तो क्या मैं केवल इन सबका जोड़ हूँ, या इन सबके अनुभव का कोई गहरा आधार भी है?

यहीं द्रष्टा और दृश्य का अंतर सामने आता है। दृश्य वह है जो अनुभव में प्रकट होता है, और जानने वाला वह है जिसके प्रकाश में वह जाना जाता है। लेकिन त्रिपुरा रहस्य हमें केवल दो अलग चीजें मानकर रुकने नहीं देता। वह पूछता है कि दृश्य की चमक कहाँ से आती है। वस्तुएँ स्वयं यह घोषणा नहीं करतीं कि “मैं जानी जा रही हूँ।” उनका ज्ञान चेतना के प्रकाश में ही संभव होता है।

इसलिए “संसार माया है” कहकर तुरंत निष्कर्ष निकाल देना बहुत अधूरा होगा। अधिक गहरी बात यह है कि दृश्य को नकारना और उसके स्वतंत्र अस्तित्व की धारणा की जाँच करना दो अलग बातें हैं। दर्पण में प्रतिबिंब दिखाई देता है, इसलिए उसे देखना झूठ नहीं है। समस्या तब है जब प्रतिबिंब को दर्पण से पूरी तरह अलग और स्वतंत्र मान लिया जाए। यही अंतर इस दर्शन को गहराई देता है।

तीसरा रहस्य है—मन, समय और स्थान। त्रिपुरा रहस्य के तर्क में समय और स्थान को जगत के विभाजन के साधन के रूप में देखा जाता है, लेकिन साथ ही यह पूछा जाता है कि क्या समय और स्थान चेतना से पूरी तरह अलग हो सकते हैं। समय घटनाओं को क्रम देता है, स्थान वस्तुओं को अलग दिखाता है, लेकिन समय और स्थान का ज्ञान भी चेतना में ही आता है। इसलिए उनका अंतिम आधार क्या है, यह प्रश्न खुला रहता है।

स्वप्न इसका एक शक्तिशाली उदाहरण देता है। स्वप्न में एक पूरा स्थान हो सकता है, अनेक लोग हो सकते हैं, दूरियाँ हो सकती हैं और घटनाओं का क्रम भी हो सकता है। कभी-कभी स्वप्न बहुत लंबा अनुभव होता है, जबकि जागने पर लगता है कि कुछ ही क्षण बीते थे। यह जाग्रत जगत को स्वप्न के समान सिद्ध नहीं करता, लेकिन यह अवश्य दिखाता है कि अनुभवित समय और स्थान को चेतना से अलग समझना उतना सरल नहीं है।

यहाँ मन की भूमिका सामने आती है। मन केवल विचारों की सूची नहीं है। वह अर्थ देता है, तुलना करता है, स्मृति जोड़ता है, भविष्य की कल्पना करता है और वर्तमान घटना की व्याख्या करता है। एक ही परिस्थिति दो लोगों के लिए अलग अनुभव बन सकती है। घटना समान हो सकती है, लेकिन उसका अर्थ अलग हो सकता है। इसलिए बंधन केवल घटना में नहीं, उसे देखने और समझने के तरीके में भी खोजा जाना चाहिए।

इसी संदर्भ में आधुनिक भौतिकी की एक सावधान तुलना की जा सकती है। आधुनिक विज्ञान में मापन, पर्यवेक्षण और वास्तविकता की मूल प्रकृति पर गंभीर प्रश्न उठे हैं। होलोग्राफिक सिद्धांत जैसी अवधारणाएँ भी वास्तविकता की संरचना को समझने के नए तरीके प्रस्तुत करती हैं। लेकिन इन्हें त्रिपुरा रहस्य का वैज्ञानिक प्रमाण कहना सही नहीं होगा। दोनों अलग ज्ञान-परंपराएँ हैं; समानता केवल विचार की गूँज के रूप में उपयोगी है।

इसी तरह डेविड बोम के प्रकट और अप्रकट क्रम को भी त्रिपुरा रहस्य का आधुनिक वैज्ञानिक रूप नहीं कहना चाहिए। बोम का कार्य भौतिकी और उसकी व्यापक व्याख्या से जुड़ा था, जबकि त्रिपुरा रहस्य चेतना, अनुभव और आत्मबोध पर विचार करता है। दोनों को साथ रखने का लाभ तभी है जब हम समानता को रूपक मानें, प्रमाण नहीं। इससे हमारी जिज्ञासा बढ़ती है, लेकिन दार्शनिक और वैज्ञानिक सीमाएँ भी साफ रहती हैं।

अब इस प्रश्न को अपने जीवन पर रखिए। सुबह कोई बात आपको प्रसन्न करती है, दोपहर में वही मन चिंता से भर जाता है और रात को वही घटना महत्वहीन लग सकती है। घटना से अधिक उसका अर्थ बदलता रहता है। यदि मन अर्थ को लगातार बदल रहा है, तो क्या मन में उठने वाला हर निष्कर्ष अंतिम सत्य हो सकता है? आत्मविचार कम से कम इतना सिखाता है कि मन के हर निष्कर्ष को अपनी अंतिम पहचान न बना दें।

चौथा रहस्य है—स्वप्न और जाग्रत का प्रश्न। अब इसी स्थान पर योग वासिष्ठ का एक गहरा सेतु सामने आता है। योग वासिष्ठ स्वयं त्रिपुरा रहस्य नहीं है, लेकिन दोनों ग्रंथ अनुभव की वास्तविकता पर तीखे प्रश्न उठाते हैं। योग वासिष्ठ में जाग्रत और स्वप्न की तुलना बार-बार की जाती है। वहाँ कहा जाता है कि अनुभव के समय दोनों अवस्थाएँ अपने-अपने स्तर पर वास्तविक प्रतीत होती हैं, जबकि उनके बीत जाने पर उनकी स्थिरता पर प्रश्न उठता है।

स्वप्न के भीतर रहते हुए हमें सामान्यतः यह पता नहीं होता कि हम स्वप्न देख रहे हैं। वहाँ भय वास्तविक लगता है, सुख वास्तविक लगता है और समय भी वास्तविक अनुभव होता है। जागने के बाद हम उसी अनुभव को स्वप्न कहते हैं। योग वासिष्ठ इसी तथ्य के आधार पर पूछता है—क्या किसी अनुभव का इस समय पूर्ण और प्रभावशाली होना ही उसके अंतिम और स्वतंत्र अस्तित्व का प्रमाण है?

योग वासिष्ठ के एक प्रसिद्ध कथन में जाग्रत और स्वप्न की समानता को बहुत तीखे ढंग से रखा गया है। वहाँ यह विचार सामने आता है कि स्वप्न में दिखाई देने वाला नगर और जाग्रत में दिखाई देने वाला जगत, दोनों अपने अनुभव के समय वास्तविक प्रतीत होते हैं। इसका उद्देश्य दिन के जीवन को निरर्थक बताना नहीं, बल्कि यह पूछना है कि अनुभव की निश्चितता और अंतिम सत्य, क्या वास्तव में एक ही बात हैं?

रानी लीला की कथा इस विचार को और विस्तार देती है। वहाँ चेतना, स्मृति, अनुभव, स्थान और समय के संबंध को ऐसी कथा के माध्यम से रखा जाता है जो सामान्य धारणा को चुनौती देती है। इसे आज के बहु-ब्रह्मांड या किसी आधुनिक वैज्ञानिक सिद्धांत का प्रमाण कहना ठीक नहीं होगा। कथा का उद्देश्य भौतिकी समझाना नहीं, बल्कि अनुभव की सीमाओं को प्रश्न के सामने खड़ा करना है।

और अब सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न—यदि संसार स्वप्नवत है, तो जीवन का अर्थ क्या है? क्या प्रेम, परिवार, जिम्मेदारी और कर्म सब व्यर्थ हो जाते हैं? नहीं। स्वप्नवत कहना यह नहीं कि पीड़ा महत्वहीन है या नैतिकता निरर्थक है। अधिक गहरी बात यह है कि बदलते अनुभवों के साथ अपनी पूरी पहचान भी बदलती रहे, या हम उस चेतना को पहचानें जिसमें वे अनुभव आते-जाते हैं—यह चुनाव हमारे देखने के ढंग को बदल सकता है।

यही स्थान दर्शन को जीवन से जोड़ता है। किसी प्रिय व्यक्ति के साथ रहना, परिवार की चिंता करना, अपना काम ईमानदारी से करना, कठिन निर्णय लेना और शरीर की देखभाल करना—इनमें से किसी को छोड़ना आत्मज्ञान नहीं है। परिवर्तन यह है कि हर भूमिका को अपनी अंतिम पहचान न बना दिया जाए। आप माता-पिता, शिक्षक, साधक, व्यापारी या सेवक हो सकते हैं; लेकिन आपकी पूरी सत्ता किसी एक भूमिका में समाप्त नहीं होती।

पाँचवाँ रहस्य है—संसार में रहकर भीतर से स्वतंत्र कैसे रहें? अब सबसे व्यावहारिक प्रश्न सामने है। यदि यह दर्शन केवल सुनने की बात नहीं, बल्कि जीने की दिशा है, तो इसे अपने दैनिक जीवन में कैसे उतारा जाए? जब काम का दबाव हो, परिवार की जिम्मेदारियाँ हों, मन में भय हो और भविष्य अनिश्चित लगे, तब चेतना के इस ज्ञान को केवल सुंदर विचार बनाकर छोड़ देना पर्याप्त नहीं। इसे अनुभव में उतारना होगा।

पहला अभ्यास है साक्षी भाव। इसका अर्थ भावनाओं को दबाना नहीं है और न ही अपने भीतर कठोर दूरी बनाना है। इसका अर्थ है—भावना पूरी तरह महसूस हो, लेकिन वह आपकी संपूर्ण पहचान न बन जाए। क्रोध को देखें, पर स्वयं को केवल क्रोध न समझें। चिंता को पहचानें, पर स्वयं को केवल चिंता न मानें। इस छोटे से अंतर में मन के ऊपर एक नई स्पष्टता जन्म ले सकती है।

दूसरा अभ्यास है असंगता। असंगता का अर्थ रिश्तों से दूरी या जिम्मेदारियों से भागना नहीं है। इसका अर्थ है कार्य करते हुए भी भीतर परिणामों से पूरी पहचान न जोड़ना। मेहनत कीजिए, प्रेम कीजिए, सफलता का आनंद लीजिए और असफलता से सीखिए, लेकिन हर परिणाम को अपने अस्तित्व का अंतिम प्रमाण मत बनाइए। कर्म चलता रहे, पर भीतर की शांति पूरी तरह परिणामों पर निर्भर न हो।

तीसरा अभ्यास है आत्मविचार। “मैं कौन हूँ?” यह प्रश्न किसी तैयार उत्तर को याद करने के लिए नहीं है। जब कोई विचार उठे, देखें कि वह किसे दिखाई देता है। जब शरीर में कोई संवेदना हो, देखें कि उसका ज्ञान किसे है। जब “मैं” शब्द भीतर उठे, देखें कि वह किस पहचान की ओर संकेत कर रहा है। इस प्रकार ध्यान धीरे-धीरे वस्तु से हटकर उस जानने वाली चेतना की ओर लौटता है।

इस साधना में एक महत्वपूर्ण सावधानी है। “मैं आत्मा हूँ” या “मैं चेतना हूँ” जैसे वाक्य उपयोगी संकेत हो सकते हैं, लेकिन वे अंतिम अनुभव नहीं हैं। यदि वे केवल नए विचार बन जाएँ, तो मन ने एक पुरानी पहचान छोड़कर नई पहचान पकड़ ली। आत्मविचार का उद्देश्य नया मानसिक लेबल बनाना नहीं, बल्कि पहचान के आधार को सीधे देखना है। प्रश्न को जल्दी बंद न कीजिए; उसे भीतर उतरने दीजिए।

जब कोई व्यक्ति आपको कठोर शब्द कहता है, पहली प्रतिक्रिया हो सकती है—“उसने मुझे चोट पहुँचाई।” फिर मन उस वाक्य को दोहराता है, पुरानी स्मृतियाँ जोड़ता है और एक बड़ी कहानी बना देता है। उसी क्षण यदि आप रुककर देखें कि आहत होने का अनुभव किसमें प्रकट हो रहा है, तो ध्यान केवल शब्द पर नहीं रहता। अनुभव का आधार दिखाई देने लगता है। यही छोटे क्षण आत्मविचार को जीवन का वास्तविक अभ्यास बनाते हैं।

भविष्य की चिंता में भी यही प्रक्रिया काम आती है। भविष्य अभी घटित नहीं हुआ, लेकिन मन उसके चित्र बना सकता है और शरीर उन चित्रों पर वास्तविक तनाव अनुभव कर सकता है। इसलिए केवल यह कहना कि चिंता मत करो, पर्याप्त नहीं। अधिक गहरा प्रश्न है—चिंता अभी किस रूप में अनुभव हो रही है, और उस अनुभव को जान कौन रहा है? यह प्रश्न चिंता को बलपूर्वक मिटाता नहीं; वह उसके साथ हमारे संबंध को बदल सकता है।

इसी प्रकार सफलता भी एक परीक्षा है। प्रशंसा मिले तो मन कहता है, “मैं बहुत सफल हूँ।” आलोचना मिले तो वही मन कह सकता है, “मैं असफल हूँ।” दोनों स्थितियों में बाहरी प्रतिक्रिया भीतर की पहचान पर अधिकार करने लगती है। साक्षी भाव उपलब्धि का आनंद लेने से नहीं रोकता; वह केवल यह याद दिलाता है कि किसी एक दिन की सफलता या असफलता को अपनी संपूर्ण सत्ता का नाम देना आवश्यक नहीं है।

अब दर्पण की उपमा को जीवन पर रखिए। दर्पण में हजारों चेहरे दिखाई दे सकते हैं। दर्पण किसी एक चेहरे को पकड़कर नहीं रखता और किसी दूसरे चेहरे को देखकर स्वयं बदलता नहीं। उसी तरह चेतना में अनुभव आते हैं—कभी आनंद, कभी शोक, कभी सफलता, कभी असफलता। अनुभवों का बदलना स्वाभाविक है। बंधन तब बढ़ता है जब हर अनुभव को “यही मैं हूँ” कहकर पकड़ लिया जाता है।

यहीं असंगता का अर्थ सबसे सुंदर रूप में खुलता है। संसार में आपका संबंध बना रह सकता है, आपका प्रेम और आपकी करुणा भी बनी रह सकती है, लेकिन भीतर की पहचान धीरे-धीरे हल्की हो सकती है। आप भूमिका निभाते हैं, लेकिन भूमिका आपको पूरी तरह परिभाषित नहीं करती। आप कर्म करते हैं, लेकिन हर परिणाम से अपने अस्तित्व का मूल्य तय नहीं करते। यही भीतर की स्वतंत्रता का व्यावहारिक रूप है।

छठा और अंतिम रहस्य है—जानने वाले को वस्तु क्यों नहीं बनाया जा सकता? यदि शरीर दृश्य है, विचार दृश्य हैं, भावनाएँ दृश्य हैं, जाग्रत और स्वप्न भी अनुभव के रूप हैं, तो क्या वह जानने वाला भी कोई दृश्य वस्तु है? जब आप उसे पकड़ने की कोशिश करते हैं, सामने फिर कोई विचार, भावना या कल्पना आ जाती है। उसे किसी दूसरी वस्तु की तरह पकड़ना संभव नहीं; आत्मविचार की दृष्टि से यही सबसे महत्वपूर्ण संकेत है।

आप किसी वस्तु को आँखों से देखते हैं। फिर आप उस वस्तु के बारे में सोच सकते हैं। अपने मन के विचारों को भी आप पहचान सकते हैं। लेकिन उस पहचान को जानने वाला कौन है? जब भी आप उसे किसी वस्तु की तरह सामने रखने की कोशिश करते हैं, सामने कोई नया विचार आ जाता है। इसलिए आत्मविचार किसी नई वस्तु की खोज नहीं है। यह जानने वाली चेतना की ओर लौटती हुई दृष्टि है।

यहीं मुक्ति को भी नए ढंग से समझना चाहिए। आपको अपने वास्तविक स्वरूप को बाहर से लाकर भीतर स्थापित नहीं करना है। आपको केवल उन धारणाओं की जाँच करनी है जिन्हें आप अंतिम सत्य मान बैठे हैं—“मैं यह शरीर हूँ”, “मैं अपनी कहानी हूँ”, “मैं अपनी उपलब्धियाँ हूँ”, “मैं अपनी असफलताएँ हूँ।” इन पहचानों की जाँच गहरी होती है तो भीतर एक अलग प्रकार की स्पष्टता जन्म लेती है।

यह स्पष्टता किसी जादुई अनुभव की गारंटी नहीं देती। आत्मज्ञान का अर्थ यह नहीं कि विचार हमेशा के लिए बंद हो जाएँगे, भावनाएँ कभी नहीं उठेंगी या जीवन में कठिनाई नहीं रहेगी। परिवर्तन अधिक सूक्ष्म है। आप हर उठते हुए अनुभव को अपनी पूर्ण और अंतिम पहचान मानना धीरे-धीरे छोड़ते हैं। तरंगें चलती रहती हैं, लेकिन समुद्र स्वयं हर तरंग से सीमित नहीं हो जाता।

इसीलिए त्रिपुरा रहस्य का दर्पण रूपक केवल सुंदर कल्पना नहीं है। यह साधना की दिशा देता है। जब कुछ सुखद दिखाई दे, पूछिए—यह किसमें प्रकट हुआ? जब दुखद अनुभव आए, वही प्रश्न रखिए। जब मन भविष्य की ओर भागे, वही प्रश्न। जब पुरानी स्मृति लौटे, वही प्रश्न। धीरे-धीरे जीवन की हर घटना आत्मविचार का द्वार बन सकती है।

सुबह उठते ही फोन, संदेश, समाचार और काम की सूची सामने होती है। दिन भर तुलना, अपेक्षा, निर्णय और प्रतिक्रिया चलती रहती है। रात तक मन थक जाता है। ऐसे समय में आत्मविचार को किसी अलग पहाड़ की साधना बनाने की आवश्यकता नहीं है। केवल कुछ क्षण रुकिए और पूछिए—“इस सबको जान कौन रहा है?” दिशा बदलने के लिए कभी-कभी इतना ही पर्याप्त आरंभ बन सकता है।

आधुनिक जीवन हमें बहुत अधिक सूचना देता है, लेकिन सूचना यह नहीं बताती कि उसे जानने वाला कौन है। उपलब्धियाँ हमारी भूमिका बदल सकती हैं, लेकिन वे यह तय नहीं करतीं कि हमारी चेतना की अंतिम प्रकृति क्या है। संसार में हमारी गतिविधियाँ बढ़ सकती हैं, लेकिन आत्मबोध का प्रश्न वही रहता है—अनुभव बदल रहे हैं, पर अनुभव का प्रकाश क्या बदल रहा है?

और अब उस शब्द पर लौटिए जिससे हमारी यात्रा शुरू हुई थी—त्रिपुरा। तीन अवस्थाएँ आती-जाती हैं। जाग्रत बदलता है, स्वप्न बदलता है, सुषुप्ति आती है और चली जाती है। ग्रंथ उसी चेतना की ओर संकेत करता है जो इन अवस्थाओं में व्याप्त मानी जाती है और उनके परिवर्तन से स्वयं को एक बदलती हुई वस्तु की तरह नहीं मानती। तीनों की भिन्नता के पीछे यह एकता ही रहस्य का केंद्र है।

इस पहचान का अर्थ यह भी नहीं कि आप अपने बारे में कोई नया विचार याद कर लें। “मैं चेतना हूँ” एक वाक्य बनकर रह जाए तो बहुत कुछ नहीं बदलता। वास्तविक परिवर्तन तब होता है जब यह समझ देखने के तरीके में उतरती है। तब आप अनुभव को पकड़ने की बजाय उसे आते-जाते देखते हैं, और धीरे-धीरे यह स्पष्ट होता है कि जानना स्वयं अनुभव की हर वस्तु से अधिक मूलभूत प्रश्न है।

यही कारण है कि आत्मज्ञान संसार से भागने की शिक्षा नहीं बनता। यदि चेतना को केवल किसी विशेष स्थान, अवस्था या अनुभव में खोजा जाएगा, तो रोजमर्रा का जीवन अलग और साधना अलग हो जाएगी। लेकिन यदि वही चेतना हर अनुभव के आधार के रूप में जानी जाए, तो परिवार, काम, मौन, सफलता और कठिनाई—सब आत्मविचार के अवसर बन सकते हैं। जीवन ही साधना का क्षेत्र बन जाता है।

और शायद यही इस शिक्षण का सबसे मानवीय पक्ष है। भीतर की स्वतंत्रता का अर्थ दूसरों के दुख के प्रति कठोर होना नहीं है। जब अपनी पहचान केवल अपने भय, अपनी सफलता या अपने दुख से पूरी तरह बंधी नहीं रहती, तब दूसरे के अनुभव को देखने की क्षमता भी खुल सकती है। करुणा तब केवल भावुकता नहीं रहती; वह उस व्यापक समझ की अभिव्यक्ति बन सकती है जिसमें “मैं” की सीमाएँ थोड़ी हल्की होने लगती हैं।

अब अंतिम प्रश्न सामने है। यदि दर्पण में हजारों प्रतिबिंब दिखाई दें, तो प्रतिबिंबों की संख्या दर्पण की मूल प्रकृति को विभाजित नहीं करती। इसी प्रकार अनुभव अनेक हैं, व्यक्तियाँ अनेक दिखाई देती हैं, कथाएँ अनेक हैं, लेकिन चेतना को वस्तुओं की तरह बाँट देना क्या वास्तव में संभव है? अद्वैत चिंतन का प्रश्न यहीं बहुत सूक्ष्म हो जाता है—अनेक रूप दिखाई दे सकते हैं, पर उन्हें जानने वाला प्रकाश किस प्रकार एक ही आधार पर टिका है?

इसका अर्थ यह नहीं कि व्यवहार के सभी भेद समाप्त हो जाते हैं। व्यक्ति अलग हैं, शरीर अलग हैं, जिम्मेदारियाँ अलग हैं और जीवन की परिस्थितियाँ अलग हैं। अद्वैत का प्रश्न व्यवहार को मिटाना नहीं है। प्रश्न यह है कि क्या इन भेदों को अंतिम, स्वतंत्र और पूर्ण पहचान मानना आवश्यक है। जब यह पकड़ ढीली होती है, तभी भीतर की स्वतंत्रता का अनुभव गहरा होने लगता है।

यही कारण है कि मुक्ति को कहीं दूर मिलने वाली उपलब्धि की तरह देखना पर्याप्त नहीं है। प्रश्न अभी है, अनुभव अभी है, दुख और सुख अभी हैं, और उन्हें जानने वाली चेतना भी अभी है। आत्मज्ञान की दिशा किसी भविष्य की तारीख पर नहीं खुलती। उसकी दिशा उसी क्षण खुलती है जब आप ईमानदारी से पूछते हैं—“जो यह सब जान रहा है, वह कौन है?”

यात्रा की शुरुआत में हमने पूछा था—जो इस पूरे संसार को जान रहा है, वह स्वयं क्या है? शायद अब इस प्रश्न का उत्तर किसी एक शब्द में नहीं, बल्कि आपकी अपनी खोज में छिपा है। दर्पण को पहचानिए, केवल प्रतिबिंबों को नहीं। अनुभवों को नकारिए मत, लेकिन उनके आधार को भूलिए भी मत। दृश्य बदलते रहें, पर जानने वाले की खोज को मत रोकिए।

ज्ञान की यह यात्रा केवल सुन लेने से पूरी नहीं होती। पहले बात मन तक पहुँचती है, फिर मन उस पर विचार करता है, और धीरे-धीरे वही विचार जीवन को देखने की दृष्टि बदल सकता है। इसलिए इस वीडियो के बाद किसी निष्कर्ष को तुरंत मान लेने की आवश्यकता नहीं है। केवल कुछ दिनों तक एक प्रश्न अपने साथ रखिए—“जो यह सब जान रहा है, वह कौन है?” हो सकता है, प्रश्न ही आपका सबसे गहरा शिक्षक बन जाए।

तो अगली बार जब क्रोध आए, रुकिए। जब भय आए, रुकिए। जब बहुत बड़ी सफलता मिले, तब भी रुकिए। एक क्षण के लिए पूछिए—“यह अनुभव किसमें प्रकट हो रहा है?” फिर उसी प्रश्न के पीछे जाइए—“जो इसे जान रहा है, वह क्या है?” हो सकता है, यह छोटा-सा प्रश्न धीरे-धीरे उस सबसे बड़े रहस्य तक पहुँचा दे जिसे हम वर्षों तक बाहर खोजते रहते हैं।

और अंत में इतना याद रखिए—आपको अपने भीतर कोई नई वस्तु खोजनी नहीं है। आपको केवल यह देखना है कि जो कुछ आता-जाता है, वह जाना जा रहा है। विचार आते हैं, भावनाएँ आती हैं, भूमिकाएँ आती हैं, संसार का अनुभव आता है और बदलता है। लेकिन उस सबको जानने वाली चेतना की ओर एक बार ईमानदारी से मुड़िए। शायद यहीं से आपकी सबसे गहरी ज्ञान-यात्रा शुरू होती है।

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