Secret Teachings of Paingala Upanishad

5 Life-Changing Truths & Science of Creation

पैंगल उपनिषद की 5 महान शिक्षाएं

सृष्टि, पंचीकरण, पंचकोश और आत्मज्ञान

क्या आपने कभी एक पल रुककर सचमुच सोचा है कि आखिर यह संसार क्या है? जो कुछ हम देखते हैं, छूते हैं, सुनते हैं और अपने जीवन की वास्तविकता मानते हैं, क्या वह वास्तव में वैसा ही है जैसा दिखाई देता है? और सबसे बड़ा प्रश्न यह है कि जो इस पूरे संसार का अनुभव कर रहा है, वह स्वयं कौन है?

आज हम संसार को समझने के लिए माया-जाल जैसी आधुनिक उपमाओं का प्रयोग करते हैं। लेकिन हजारों वर्ष पहले पैंगल उपनिषद हमें एक ऐसी ही गहरी दिशा में ले जाता है। वह संसार को किसी कृत्रिम दुनिया के रूप में प्रस्तुत नहीं करता। वह हमें बताता है कि एक अद्वितीय ब्रह्म से प्रकृति, ईश्वर, महत, अहंकार, सूक्ष्म तत्त्व, स्थूल तत्त्व और अंततः यह अनुभव होने वाला जगत किस प्रकार प्रकट होता है।

इसलिए यहां माया-जाल केवल समझने की एक आधुनिक उपमा है। पैंगल उपनिषद का असली प्रश्न इससे कहीं गहरा है।

अगर यह विशाल जगत अनेक स्तरों में अभिव्यक्त हुआ है, अगर हमारा शरीर, प्राण, इंद्रियां, मन और बुद्धि भी उसी अभिव्यक्ति का हिस्सा हैं, तो फिर उस मूल सत्य को कैसे पहचाना जाए, जो इन सबके पहले भी था और इन सबके बदल जाने के बाद भी रहता है?

इसी प्रश्न के साथ पैंगल अपने गुरु याज्ञवल्क्य के पास पहुंचे। मूल पाठ बताता है कि बारह वर्ष तक गुरु की सेवा करने के बाद पैंगल ने उनसे परम रहस्य कैवल्य का ज्ञान पूछा। याज्ञवल्क्य ने उत्तर देते हुए सबसे पहले उस ब्रह्म की ओर संकेत किया, जो नित्य, मुक्त, अविकार, सत्य, ज्ञान, आनंद और परिपूर्ण है।

यहीं से पैंगल उपनिषद की असाधारण ज्ञान-यात्रा शुरू होती है।

आज हम पांच ऐसी गहरी शिक्षाओं को समझेंगे। पहली हमें बताएगी कि सृष्टि की अभिव्यक्ति किस क्रम में समझी जाती है। दूसरी बताएगी कि हमारा शरीर केवल एक शरीर नहीं, बल्कि अनेक सूक्ष्म कोशों से जुड़ा हुआ अनुभव है। तीसरी हमें जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति सहित चेतना की अवस्थाओं को देखने की दृष्टि देगी। चौथी हमें तत्त्वमसि और अहं ब्रह्मास्मि के माध्यम से अपनी पहचान की जड़ तक ले जाएगी। और पांचवीं हमें उस जीवन्मुक्त की स्थिति तक पहुंचाएगी, जिसने इस सत्य को केवल सुना नहीं, बल्कि अपने अस्तित्व में पहचान लिया है।

लेकिन इस पूरी यात्रा में एक प्रश्न हमारे साथ रहेगा।

जो इस पूरे अनुभव को जान रहा है, वह वास्तव में कौन है?

पैंगल उपनिषद — पहला रहस्य — एक ब्रह्म से इस विशाल सृष्टि की अभिव्यक्ति।

याज्ञवल्क्य सबसे पहले सृष्टि की जड़ की ओर ले जाते हैं। वे बताते हैं कि आरंभ में केवल ब्रह्म था—एक, अद्वितीय, नित्य, अविकार और परिपूर्ण। उसके अतिरिक्त दूसरा कुछ नहीं था। फिर मूलप्रकृति की चर्चा आती है, जो सत्त्व, रजस और तमस की साम्यावस्था में स्थित थी।

जब प्रकृति में विकार आता है, तब सत्त्व की प्रधानता से अव्यक्त नामक आवरण-शक्ति का वर्णन होता है। उसमें प्रतिबिंबित चेतना को ईश्वर के रूप में समझाया जाता है। ईश्वर सर्वज्ञ है और सृष्टि, स्थिति तथा लय का आदिकर्ता कहा गया है। वह अपने में लीन जगत को प्रकट करता है और प्राणियों के कर्मों के अनुसार वह जगत एक फैले हुए वस्त्र की तरह सामने आता है।

फिर महत की अभिव्यक्ति होती है। उसके बाद अहंकार आता है। और फिर पंचमहाभूतों का क्रम सामने आता है। आकाश से वायु की, वायु से अग्नि की, अग्नि से जल की और जल से पृथ्वी की अभिव्यक्ति समझाई जाती है।

इसके बाद पंचीकरण की प्रक्रिया आती है, जिसमें सूक्ष्म भूतों के परस्पर संयोग से स्थूल पंचमहाभूतों की अभिव्यक्ति समझाई जाती है। इसी क्रम से स्थूल जगत और स्थूल शरीरों की रचना समझाई जाती है।

लेकिन पैंगल उपनिषद यहीं नहीं रुकता। पंचमहाभूतों के विभिन्न अंशों से प्राण, कर्मेंद्रियां, ज्ञानेंद्रियां और अंतःकरण की सूक्ष्म शक्तियों की अभिव्यक्ति भी समझाई जाती है। यानी यहां सृष्टि केवल बाहर दिखाई देने वाली वस्तुओं की रचना नहीं है। जीव के अनुभव की पूरी व्यवस्था भी इसी अभिव्यक्ति-क्रम का हिस्सा है।

अब एक क्षण के लिए इस क्रम को अपने जीवन से जोड़कर देखिए।

आप जिस शरीर को अपना मानते हैं, वह इस दृष्टि में अचानक कहीं से प्रकट हुई वस्तु नहीं है। वह प्रकृति के एक विशाल क्रम की स्थूल अभिव्यक्ति है। लेकिन यहां असली रहस्य यह जान लेना नहीं है कि सृष्टि किस क्रम से बनी।

असली रहस्य यह है कि जिस ब्रह्म से यह सब अभिव्यक्त हुआ, क्या हमारा वास्तविक स्वरूप भी उसी से अलग है?

अगर शरीर तत्त्वों से बना है, तो क्या मैं केवल तत्त्व हूं? अगर मन प्रकृति का हिस्सा है, तो क्या मैं केवल मन हूं? अगर अहंकार “मैं” का विचार पैदा करता है, तो क्या वही मेरा अंतिम स्वरूप है?

यही प्रश्न हमें सृष्टि से उठाकर जीव की ओर ले जाता है। और अब पैंगल उपनिषद संसार की रचना से हमारे अपने शरीर की रचना की ओर मुड़ता है।

पैंगल उपनिषद — दूसरा रहस्य — हमारा शरीर केवल शरीर नहीं, पांच कोशों की सूक्ष्म यात्रा।

अब याज्ञवल्क्य जीव और उसके शरीर की ओर आते हैं। पैंगल उपनिषद स्थूल, सूक्ष्म और कारण शरीर का विस्तार से वर्णन करता है। स्थूल शरीर पंचीकृत महाभूतों से संबंधित है। सूक्ष्म शरीर में प्राण, कर्मेंद्रियां, ज्ञानेंद्रियां और अंतःकरण की शक्तियां कार्य करती हैं। और कारण शरीर स्वरूप के अज्ञान से जुड़ा बताया जाता है।

प्राण की पांच मुख्य वृत्तियां बताई जाती हैं—प्राण, अपान, व्यान, उदान और समान। इनके साथ नाग, कूर्म, कृकर, देवदत्त और धनंजय नामक पांच उपप्राणों का भी वर्णन आता है। कर्मेंद्रियों, ज्ञानेंद्रियों और अंतःकरण के मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार रूपों का भी विस्तार से वर्णन मिलता है।

फिर शिक्षा पांच कोशों तक पहुंचती है—अन्नमय कोश, प्राणमय कोश, मनोमय कोश, विज्ञानमय कोश और आनंदमय कोश। अन्नमय कोश स्थूल शरीर से जुड़ा है। प्राणमय कोश प्राण और कर्मेंद्रियों से। मनोमय कोश मन और ज्ञानेंद्रियों से। विज्ञानमय कोश बुद्धि और ज्ञानेंद्रियों से संबंधित है। और आनंदमय कोश कारण शरीर तथा स्वरूप के अज्ञान से संबंधित बताया गया है।

अब अपने अनुभव को देखिए।

जब आप कहते हैं—“मैं शरीर हूं”, तो आप वास्तव में किस स्तर की बात कर रहे हैं? जब आप कहते हैं—“मैं जीवित हूं”, तो उसमें प्राण की भूमिका आती है। जब आप कहते हैं—“मैं सोच रहा हूं”, तो मन सामने आता है। जब आप कहते हैं—“मैंने निर्णय लिया”, तो बुद्धि सामने आती है।

और जब आप कहते हैं—“मैं सुखी हूं”, तब आप अपने अनुभव को भी अपने अस्तित्व के साथ जोड़ देते हैं।

यानी जिस “मैं” को हम बहुत सरल समझते हैं, वह वास्तव में अनेक परतों से जुड़ा हुआ अनुभव है।

यही पंचकोश की शिक्षा हमें पहली बार यह देखने का अवसर देती है कि जिसे हम पूरा “मैं” कहते हैं, वह वास्तव में कितनी परतों के साथ जुड़ा हुआ है।

लेकिन अब सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न सामने आता है।

अगर शरीर अन्नमय कोश से संबंधित है, प्राणमय कोश प्राण से जुड़ा है, मनोमय कोश मन से और विज्ञानमय कोश बुद्धि से संबंधित है, तो फिर इन सबको जानने वाला कौन है?

जो किसी कोश को जान सकता है, क्या वह स्वयं वही कोश हो सकता है?

यहीं से आत्म-विचार और गहरा होता है।

लेकिन अभी हमें यह भी समझना होगा कि यह “मैं” हर अवस्था में एक जैसा क्यों दिखाई नहीं देता। जागते समय हम एक संसार देखते हैं। स्वप्न में दूसरा। और गहरी नींद में दोनों शांत हो जाते हैं।

तो फिर इन सबके पीछे क्या स्थिर रहता है?

पैंगल उपनिषद — तीसरा रहस्य — जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति के पार कौन है।

पैंगल उपनिषद पांच अवस्थाओं की चर्चा करता है—जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति, मूर्च्छा और मरण।

जाग्रत अवस्था में इंद्रियां बाहरी विषयों को ग्रहण करती हैं। हम शरीर, संसार, संबंधों और कर्मों के साथ व्यवहार करते हैं।

फिर स्वप्न आता है। बाहरी संसार उसी रूप में सामने नहीं होता, लेकिन मन अपने भीतर अनुभव का एक नया संसार बना सकता है। उपनिषद स्वप्न को जाग्रत संस्कारों से उत्पन्न अनुभव के रूप में समझाता है।

फिर आती है सुषुप्ति। यहां जाग्रत और स्वप्न का अनुभव शांत हो जाता है। जीव अज्ञान में प्रवेश करके अपने आनंद का अनुभव करता है, ऐसा उपनिषद का वर्णन है। इसके बाद मूर्च्छा और मरण की अवस्थाओं का भी वर्णन आता है।

अब ध्यान दीजिए। सुबह हम कहते हैं—“मैं जागा।” हम कहते हैं—“मैंने सपना देखा।” और कहते हैं—“मैं गहरी नींद में था।”

लेकिन इन अवस्थाओं में अनुभव का स्वरूप बदलता रहा।

तो फिर वह कौन है, जो इनके बदलने को जानता है?

जाग्रत बदलता है। स्वप्न बदलता है। सुषुप्ति आती है और चली जाती है। शरीर बदलता है। मन बदलता है। लेकिन क्या इन सबको जानने वाली चेतना भी उसी प्रकार बदलती है?

यहीं पैंगल उपनिषद एक अत्यंत गहरी बात कहता है—अविचार से बंधन और विचार से मुक्ति होती है। इसलिए निरंतर विचार करना चाहिए। अध्यारोप और अपवाद के द्वारा अपने स्वरूप का निश्चय करना चाहिए। जब जीवभाव और जगतभाव की गलत पहचान हटती है, तब अंततः अपने भीतर से अभिन्न ब्रह्म ही शेष रहता है।

यहां आध्यात्मिक यात्रा का अर्थ अचानक किसी दूसरी दुनिया में चले जाना नहीं है। यह अपने अनुभव को सही दृष्टि से देखना है।

जो बदल रहा है, उसे बदलता हुआ देखना। जो आता-जाता है, उसे आता-जाता देखना। और फिर पूछना—इन सबके बीच वह क्या है, जो हर परिवर्तन को जान रहा है?

यही आत्म-विचार है। और यहीं एक बड़ा परिवर्तन होता है। साधक अब यह नहीं पूछता कि संसार को कैसे बदलूं। वह पूछता है—संसार और अपने बारे में मेरी धारणा वास्तव में सही है या नहीं?

यही प्रश्न हमें अगले रहस्य तक ले जाता है।

यह ज्ञान केवल सुनने की बात नहीं है। इसे भीतर उतारने की भी आवश्यकता है। एक क्षण अपनी सांस को महसूस कीजिए। अपने शरीर को महसूस कीजिए। फिर मन में उठते किसी एक विचार को देखिए।

और बहुत धीरे से पूछिए—क्या मैं यह विचार हूं, या मैं इस विचार को जान रहा हूं?

अब सत्य को जानने की दिशा मिल गई है। लेकिन उस ज्ञान को अपने भीतर स्थिर कैसे किया जाए? यहीं पैंगल उपनिषद हमें महावाक्य के वास्तविक अर्थ की ओर ले जाता है।

पैंगल उपनिषद — चौथा रहस्य — तत्त्वमसि से अहं ब्रह्मास्मि तक अपनी वास्तविक पहचान की खोज।

पैंगल फिर याज्ञवल्क्य से महावाक्य के अर्थ का विवेचन पूछता है। याज्ञवल्क्य कहते हैं—“तत्त्वमसि” और “अहं ब्रह्मास्मि” के अनुसंधान में स्थित होना चाहिए।

लेकिन इन शब्दों को केवल दो वाक्यों की तरह सुन लेना पर्याप्त नहीं है।

“तत्” को केवल दूर स्थित किसी परम सत्ता की तरह समझना पर्याप्त नहीं है। और “त्वम्” को केवल यह सीमित शरीर, मन और व्यक्तित्व मान लेना भी पर्याप्त नहीं है।

याज्ञवल्क्य यहां उपाधियों और उनके वास्तविक लक्ष्य का विवेक कराते हैं। “तत्” पद के साथ ईश्वर और माया की उपाधियों का विचार आता है, जबकि “त्वम्” पद अंतःकरण से सीमित चेतना की ओर संकेत करता है। इन उपाधियों का विवेक करने पर दोनों के लक्ष्य में अभिन्न ब्रह्म को पहचानना है।

यही वेदांत का सूक्ष्म रहस्य है।

आपसे यह नहीं कहा जा रहा कि अपने शरीर को भगवान मान लीजिए। आपसे यह भी नहीं कहा जा रहा कि अहंकार को बड़ा करके कहिए—“मैं ब्रह्म हूं।”

बात इससे कहीं गहरी है।

जिस “मैं” को आप अभी शरीर, मन, बुद्धि, नाम और पहचान के साथ जोड़ते हैं, उसके पीछे जो शुद्ध चेतना है, उसी को पहचानना है।

इसीलिए “अहं ब्रह्मास्मि” अहंकार की घोषणा नहीं है। यह अहंकार की सीमा को पहचानकर उस चेतना की ओर देखना है, जिसके कारण “मैं” का अनुभव भी संभव है।

अब प्रश्न है—इस ज्ञान को भीतर कैसे स्थिर किया जाए?

पैंगल उपनिषद चार चरणों की स्पष्ट दिशा देता है। श्रवण—महावाक्य के अर्थ को गुरु और शास्त्र से सुनना। मनन—सुनी हुई शिक्षा पर गहराई से विचार करना, ताकि संशय दूर हो। निदिध्यासन—समझे हुए सत्य में चित्त को बार-बार स्थिर करना। और समाधि—जहां चित्त एक ही ध्येय में ऐसे स्थिर होता है जैसे बिना हवा के स्थान में दीपक की लौ स्थिर रहती है।

यहीं हमारी आधुनिक माया-जाल वाली उपमा अपनी सीमा तक पहुंचती है। उसका कोड किसी कंप्यूटर का कोड नहीं है। यह हमारे भीतर बनी गलत पहचान को समझने की केवल एक आधुनिक उपमा है।

“मैं शरीर हूं। मैं मन हूं। मैं कर्ता हूं। मैं दुखी हूं। मैं सफल हूं। मैं असफल हूं।”

हर पहचान अनुभव में आती है और बदल जाती है।

लेकिन वह चेतना, जिसके सामने ये सारी पहचानें दिखाई देती हैं, क्या वह भी बदलती है?

यही वह प्रश्न है जिसे श्रवण से सुना जाता है, मनन से परखा जाता है, निदिध्यासन से भीतर स्थिर किया जाता है और समाधि में उसकी गहराई प्रकट होती है।

जब ज्ञान केवल शब्द नहीं रहता, तब पहचान बदलने लगती है।

और यहीं हमारी अंतिम शिक्षा शुरू होती है। क्योंकि सत्य को समझ लेना एक बात है, और उसी सत्य में जीना दूसरी बात है।

पैंगल उपनिषद — पांचवां रहस्य — जीवन्मुक्त कौन है और मुक्त होकर जीना कैसा है।

पैंगल उपनिषद ज्ञान, ध्यान और समाधि की परिपक्वता के बाद जीवन्मुक्ति की बात करता है। जब आत्मज्ञान प्रत्यक्ष होता है और आत्म-विचार स्थिर हो जाता है, तब साधक जीवन्मुक्त कहा जाता है।

लेकिन जीवन्मुक्त का अर्थ यह नहीं कि वह तुरंत शरीर छोड़ देता है। शरीर तब भी दिखाई देता है। व्यवहार तब भी चलता है। दुनिया तब भी उसके सामने है। लेकिन उसके भीतर की पहचान बदल चुकी है।

चौथे अध्याय में याज्ञवल्क्य एक अत्यंत सुंदर उपमा देते हैं। आत्मा को रथी जानो। शरीर को रथ जानो। बुद्धि को सारथि जानो। मन को लगाम जानो। और इंद्रियों को घोड़े जानो। उनके विषय उनके मार्ग हैं।

अब इस उपमा को अपने जीवन पर रखकर देखिए।

अगर बुद्धि विवेकहीन है, मन अस्थिर है और इंद्रियां हर दिशा में भाग रही हैं, तो जीवन का रथ किस दिशा में जाएगा?

लेकिन जब बुद्धि जागृत होती है, मन संयमित होता है और इंद्रियां अपने उचित स्थान पर रहती हैं, तब भीतर की यात्रा संभव होती है।

और फिर उपनिषद कहता है कि हृदय में नारायण प्रतिष्ठित हैं। ज्ञानी प्रारब्ध कर्म के समाप्त होने तक संसार में व्यवहार करता हुआ भी भीतर से मुक्त रहता है।

यहीं जीवन्मुक्त की सबसे सुंदर विशेषता सामने आती है।

वह संसार से भागकर मुक्त नहीं हुआ। वह संसार के बीच रहते हुए भी उसके द्वारा भीतर से बंधा नहीं है।

उसका शरीर एक साधन है। उसका मन एक साधन है। उसकी बुद्धि एक साधन है। लेकिन उसका वास्तविक स्वरूप इन साधनों से सीमित नहीं है।

पैंगल उपनिषद ज्ञान से तृप्त योगी की स्थिति को भी समझाता है। जब आत्मस्वरूप का ज्ञान हो जाता है, तब बाहरी साधनों का प्रयोजन पहले जैसा नहीं रहता। ज्ञानी भीतर से तृप्त होता है।

फिर उपनिषद एक अत्यंत सुंदर उपमा देता है। जैसे जल में जल मिल जाए, दूध में दूध और घी में घी, वैसे ही जीवात्मा और परमात्मा के बीच कोई वास्तविक भेद शेष नहीं रहता।

लेकिन यहां भी एक बात समझना जरूरी है। यह किसी वस्तु के दूसरी वस्तु में बदल जाने की बात नहीं है। आत्मा पहले से ही आत्मा है।

समस्या वास्तविक भेद की नहीं, गलत पहचान की है।

“मैं शरीर हूं। मैं मन हूं। मैं कर्ता हूं। मैं भोगता हूं। मैं दुखी हूं। मैं सुखी हूं।”

इन धारणाओं के साथ हम अपने वास्तविक स्वरूप को सीमित कर लेते हैं।

और यहां पैंगल उपनिषद एक और अत्यंत गहरा रहस्य खोलता है।

सृष्टि जिस मूल से प्रकट हुई थी, उसी की ओर उसका लय भी होता है। स्थूल से सूक्ष्म की ओर लौटते हुए पृथ्वी जल में, जल अग्नि में, अग्नि वायु में, वायु आकाश में, आकाश अहंकार में, अहंकार महत में, महत अव्यक्त में और अव्यक्त पुरुष में लीन होता है। विराट, हिरण्यगर्भ और ईश्वर भी अपनी-अपनी उपाधियों के विलय के साथ परमात्मा में लीन होते हैं।

इस दृष्टि में सृष्टि ब्रह्म से अलग कोई स्वतंत्र अंतिम सत्य नहीं रह जाती। अभिव्यक्ति आती है, नाम और रूप बदलते हैं, और फिर वही सब अपने कारण की ओर लौटता है।

अब इस शिक्षा को अपने भीतर रखकर देखिए।

मेरा शरीर भी बदल रहा है। मेरी इच्छाएं भी बदल रही हैं। मेरे विचार भी बदल रहे हैं। मेरी पहचान भी बदल रही है।

तो क्या इनके बदल जाने के साथ मेरा वास्तविक स्वरूप भी बदल जाता है?

यहीं सृष्टि का रहस्य धीरे-धीरे आत्मज्ञान के रहस्य में बदल जाता है।

और इसी कारण चौथे अध्याय का गहरा संदेश आता है—“अहं ब्रह्मास्मि” मुक्ति का कारण है, जबकि “मेरा” भाव बंधन को जन्म देता है। उपनिषद कहता है कि निर्मम भाव से मुक्ति की दिशा खुलती है।

अब इसे अपने आधुनिक जीवन में रखकर देखिए।

मेरा शरीर, मेरा धन, मेरा सम्मान, मेरा परिवार, मेरा विचार, मेरी सफलता और मेरी असफलता—कितनी बार यह “मेरा” हमारी शांति को बांध देता है?

और फिर पैंगल उपनिषद का प्रश्न सामने आता है—

अगर “मेरा” बदलता रहता है, तो “मैं” कौन हूं?

यही आत्मज्ञान का व्यावहारिक पक्ष है।

आपको दुनिया छोड़ने की आवश्यकता नहीं है। आपको अपनी जिम्मेदारियां छोड़ने की आवश्यकता नहीं है। आपको अपने जीवन से भागने की आवश्यकता नहीं है। आपको केवल यह देखना है कि किन चीजों को आप अपना अंतिम स्वरूप समझ बैठे हैं।

यहीं जीवन्मुक्ति का रहस्य छिपा है।

अब एक बार पैंगल उपनिषद की इस पूरी ज्ञान-यात्रा को फिर से देखिए।

शुरुआत एक अद्वितीय ब्रह्म से हुई। फिर मूलप्रकृति और उसकी गुणमयी अवस्था की चर्चा आई। फिर अव्यक्त, ईश्वर, महत और अहंकार के माध्यम से अभिव्यक्ति का क्रम सामने आया।

फिर आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी के माध्यम से पंचमहाभूतों का विस्तार हुआ। पंचीकरण के द्वारा स्थूल जगत और स्थूल शरीर की रचना समझाई गई। फिर प्राण, इंद्रियां और अंतःकरण की सूक्ष्म व्यवस्था सामने आई।

फिर हमने अपने भीतर के पांच कोश देखे—अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय और आनंदमय। फिर जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति, मूर्च्छा और मरण की अवस्थाओं को देखा।

और फिर प्रश्न और भी भीतर चला गया।

क्या इनमें से कोई भी मेरा अंतिम स्वरूप है?

तब पैंगल उपनिषद हमें विचार की ओर ले गया।

क्योंकि अविचार से बंधन और विचार से मुक्ति होती है।

फिर आया तत्त्वमसि।

फिर अहं ब्रह्मास्मि।

फिर श्रवण, मनन, निदिध्यासन और समाधि।

फिर सृष्टि और उसके नाम-रूपों के लय का रहस्य।

और अंत में जीवन्मुक्ति।

यानी यह पूरी यात्रा सृष्टि के बाहर से शुरू होकर हमारे अपने भीतर आकर पूर्ण होती है।

हमने पूछा—यह जगत कैसे प्रकट हुआ?

फिर पूछा—मेरा शरीर किससे बना है?

फिर पूछा—मेरे अनुभव और मेरी चेतना कैसे बदलते हैं?

फिर पूछा—मैं वास्तव में कौन हूं?

और अंत में उत्तर किसी नई वस्तु के रूप में नहीं आया।

उत्तर आया—

जिसे तुम खोज रहे हो, उसके बिना खोजने वाला भी संभव नहीं।

यही कारण है कि पैंगल उपनिषद की सृष्टि की चर्चा अंततः आत्मज्ञान की चर्चा बन जाती है।

सृष्टि की बाहरी संरचना को समझना तभी पूर्ण है, जब हम उस चेतना को पहचानने की ओर लौटें जिसमें यह पूरी संरचना दिखाई देती है।

और यहीं हमारी आधुनिक माया-जाल वाली उपमा भी अपनी सीमा तक पहुंच जाती है।

अगर यह संसार किसी माया-जाल जैसा दिखाई देता है, तो पैंगल उपनिषद का सबसे गहरा प्रश्न यह नहीं है कि इस माया-जाल को किसने बनाया।

प्रश्न यह है—इस पूरे अनुभव को जानने वाला कौन है?

अगर शरीर बदल रहा है, तो जानने वाला कौन है? अगर मन बदल रहा है, तो जानने वाला कौन है? अगर स्वप्न और जाग्रत दोनों बदलते हैं, तो जानने वाला कौन है? और अगर हर पहचान बदल सकती है, तो वह कौन है जिसके सामने यह परिवर्तन दिखाई दे रहा है?

यहीं से आत्म-विचार शुरू होता है।

अगली बार जब आप अपने शरीर को देखें, अपनी सांस को महसूस करें, अपने मन में कोई विचार उठता हुआ देखें या किसी वस्तु को “मेरा” कहें, तो एक पल रुककर स्वयं से पूछिए—

“जिसे मैं अपना कह रहा हूं, उसके पीछे मेरा वास्तविक स्वरूप क्या है?”

शायद यही छोटा सा प्रश्न उस ज्ञान-यात्रा का आरंभ बन जाए, जिसकी दिशा पैंगल उपनिषद हजारों वर्ष पहले दिखा चुका था।

सृष्टि को केवल बाहर मत खोजिए। पंचमहाभूतों को केवल प्रकृति में मत खोजिए। पांच कोशों को केवल शरीर की परतें मत समझिए। और “अहं ब्रह्मास्मि” को केवल एक वाक्य मत समझिए।

उस चेतना की ओर देखिए, जिसके बिना शरीर अनुभव नहीं कर सकता, मन सोच नहीं सकता और “मैं” कहने का अनुभव भी संभव नहीं है।

यहीं पैंगल उपनिषद की सृष्टि-यात्रा आत्मज्ञान की यात्रा बन जाती है।

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